نظرية التطور (نشوء وليس ترقي) - رؤية جديدة - الجزء (3)
نظرية التطور (نشوء وليس ترقي) – الجزء الثالث
خلصنا في نهاية الجزء السابق من هذه المقالة إلى تقديم الافتراءات الخطيرة التالية التي هي لا شك من عند أنفسنا:
- الله هو أحسن الخالقين
ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14)
- لم يأت خلق الله كله جملة واحد، فكان خلقا من بعد خلق (تسلسل أفقي زمني)
- لم يأت خلق الله كله بنفس المستوى وإنما جاء خلقا فوق خلق (تسلسل عامودي نوعي)
- جاء الخلق على شكل أمم
- أنشأ الله كل أمة جديدة من ذرية القوم الذين سبقوها
- احتلت كل أمة لاحقة مكانة تفوق الأمم التي سبقتها، لذا تقبع هذه الأمم فوق بعضها البعض
- داخل كل أمة هناك أيضا فوقية واضحة، فبعضها يسيطر على البعض الآخر
- الأمة الأعلى هي المهيمنة على الأمم الأدنى منها
- تستطيع الأمة الأدنى أن تلحق الضرر بالأمة الأعلى لكن هذا لا يمنع أن تكون هي بكليتها مسخرة لما هو فوقها
- كان الذباب هو الأمة الأولى، فجاء كل الخلق فوق البعوضة:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلاً يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِينَ (26)
- كانت البعوضة (الذباب) هي الأمة الأدنى في سلم الفوقية، لكن هذه الدرجة لن يصل لها أي خالق دون الله. فأقل خلق الله درجة لن يستطيع عليه أعز الخالقين الذين هم دون الله:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ (73)
- جاء خلق الجآن من قبل خلق الإنس:
وَالْجَآنَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ (27)
- جاء خلق الإنس كآخر أمة، فأنشأه الله من ذرية القوم الآخرين الذين سبقوهم وهم الجن:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا (50)
- الخ.
عندها طرحنا التساؤلات المثيرة التالية:
- لماذا جاء خلق الله بهذا التنوع الهائل؟
- لماذا جاء خلق الله بهذا الترتيب؟
- لماذا جعل الله خلقه خلقا من بعد خلق؟
- لماذا رفع الله بعض خلقه فوق بعضه الآخر درجات؟
- لم لم يأت كل خلقه جملة واحدة؟
- هل كان الإله يلهو أو يلعب؟
- لماذا كان الذباب هو أول الخلق، فكان كل الخلق الآخر فوقها؟
- لماذا جاء الإنس هو الأمة التي تحتل المرتبة الأخيرة في الزمن والأعلى في المرتبة بين جميع الأمم الأخرى؟
- كيف يمكن ترتيب جميع الأمم الأخرى (كالدواب والطير وغيرها) زمانيا (خلقا من بعد خلق) ومكانيا وظيفيا (خلقا فوق خلق)؟
- كيف نستطيع أن نبيّن للجميع (المؤمنين والكافرين) بأن الله هو فعلا أحسن الخالقين؟
- كيف يمكن أن أن نبيّن للجميع (المؤمنين والكافرين) بأن كل الخالقين الذين هم من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له؟
- ما الذي يجعل خلق الله يختلف عن ويمتاز على خلق غيره؟
- الخ
وسنحاول في هذا الجزء الجديد متابعة النقاش في القضية نفسها، محاولين تسطير افتراءات جديدة خاصة بموضوع الخلق الإلهي الذي لا يمكن أن يجاريه خلق مَنْ هم من دونه، مبتدئين النقاش بمحاولة التفريق بين الخلق من جهة والإنشاء من جهة أخرى.
باب: الفرق بين الخلق والإنشاء
دعنا نحاول النبش في الفرق بين الخلق من جهة والإنشاء من جهة أخرى، فهناك لا شك فعل الخلق وهناك أيضا فعل الإنشاء، ونحن بداية نفتري الظن بأن الخلق هو مرحلة سابقة لـ ومختلف عن الإنشاء، وليس أدل على ذلك من قوله تعالى:
ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14)
فلو تدبرنا هذه الآية الكريمة، لوجدناها تبين لنا بما لا يدع مجالا للشك بأن مرحلة الخلق هي مرحلة أولية ومقدمة (سابقة) لمرحلة الإنشاء، فالله هو من بدأ خلق الإنسان من طين، ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين:
الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ (7) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاء مَّهِينٍ (8)
وما أن ينزل هذا الماء المهين في رحم المرأة حتى تستأنف مرحلة الخلق من جديد، فتصبح هذه النطفة التي قُذفت في رحم المرأة علقة، ثم تخلق العلقة مضغة، ثم تخلق المضغة عظاما، ثم تُكسى هذه العظام لحما:
ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14)
وفي هذه المرحلة بالضبط (بعد أن تكسى العظام لحما) تأتي مرحلة الإنشاء، فيكون هذا المخلوق خلقا آخر بفعل الإنشاء (ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ). ويرتبط هذا (نحن نفتري الظن) بحقيقة أن يكون الله هو أحسن الخالقين (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ).
نتيجة مهمة جدا وخطيرة جدا جدا: نحن نفتري الظن بأن عملية الإنشاء هذه هي التي تميّز الإله الواحد (عن غيره من الخالقين)، فيكون الله هو أحسن الخالقين (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ)، وذلك لأنه الوحيد القادر على فعل الإنشاء. انتهى.
السؤال: ماذا تقصد بأن الله هو أحسن الخالقين؟ أو كيف يمكن أن نفهم بأن الله هو أحسن الخالقين في ضوء قدرة الله وحده على الإنشاء وعجز الخالقين من دونه على ذلك؟
جواب مفترى: تعرضنا لهذه القضية في سلسلة مقالاتنا تحت عنوان قصة يوسف عندما طرحنا التساؤل حول أن تكون قصة يوسف على وجه التحديد هي أحسن القصص، قال تعالى:
نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ (3)
وافترينا القول من عند أنفسنا حينئذ بأن الأحسن هو الذي لا يمكن أن يجري عليه إضافات أو تعديلات، وذلك لأنه جاء في نسخته النهائية جملة واحدة. فقصة يوسف هي أحسن القصص (مقارنة مع غيرها من القصص القرآني) لأنها – برأينا- جاءت كاملة (بجمبع تفاصيلها) جملة واحدة في سورة واحدة، ولم يحصل عليها تعديل أو إضافة في أي موقع آخر من كتاب الله كما في حالة قصص الأنبياء والرسل الآخرين. فجميع قصص الأنبياء والمرسلين الأخرى (كقصة نوح وهود وصالح وشعيب وإبراهيم ولوط وموسى وداوود وسليمان وزكريا ويحيى وعيسى ومحمد) جاء ذكرها، ووردت تفاصيلها، في أكثر من موضع من كتاب الله، وذلك على عكس قصة يوسف التي لم تذكر إلا في سورة يوسف، ولم يرد لها أي تفصيل في غير هذا الموضع من كتاب الله. (للتفصيل انظر سلسلة مقالاتنا تحت عنوان قصة يوسف).
وبناء على هذا الفهم المفترى من عند أنفسنا، نحن نظن بأن الله هو أحسن الخالقين وذلك لأنه من الاستحالة بمكان أن يتم تعديل أو إضافة (أي تحسينات) على أي خلق من خلق الله. فالذبابة هي الذبابة منذ أن خلقها الله في هذا الكون الفسيح وإلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، ويستحيل أن يحصل عليها تعديل بأي شكل من الأشكال، وينسحب هذا المنطق على جميع خلق الله ابتداء من الذبابة التي هي أدنى الخلق في سلم الفوقية الذي افتريناه وانتهاء بالإنسان الذي يحتل أعلى الخلق في ذلك السلم، قال تعالى:
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (4)
وبهذا نصل إلى الجزئية الأولى التي نعارض فيها نظرية التطور التي اقترحها تشارلز داروين، فنحن ننفي جملة وتفصيلا أن يحدث رقي لأي أمة من الأمم التي خلقها الله، فما أن يتم الله خلق أمة محددة حتى يكون ذلك هو خلق أحسن، يتعذر أن يجري عليه أي تعديل أو إضافة، لأن اجراء أي إضافة أو تعديل عليه ستجعله يخرج من طور الخلق الأحسن الذي خلقه الله، فيؤدي إلى هلاكه بدل أن يؤدي إلى رقيّه. ولكن يمكن - بالمقابل - أن يجري عليه ردا إلى الأسفل بدلا من رقي إلى الأعلى، قال تعالى:
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (4) ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (5)
نتيجة مهمة جدا (1): لا يمكن أن يحدث تحسين على خلق الله لأن خلق الله هو الأحسن
نتيجة مهمة جدا (2): يمكن أن يرد خلق الله فيرجع إلى الوراء بدلا أن يرتقي إلى الأعلى
الدليل
نحن نفتري القول من عند أنفسنا استحالة أن يرتقي البعوض ليصبح دابة، ولكن يمكن للدابة (كفصيلة) أن ترد إلى الوراء فتصبح بعوضا (كفصيلة)، وبهذا المنطق يمكننا القول بأنه لا يمكن للقرد أن يتطور حتى يصبح إنسانا (كما ظن داروين)، ولكن يمكن للإنسان أن يرد إلى الوراء فيصبح قردا، قال تعالى:
وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَواْ مِنكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ (65)
فَلَمَّا عَتَوْاْ عَن مَّا نُهُواْ عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ (166)
فكل الدواب الموجودة في الأرض، وكل الطير التي تطير بجناحيها في جو السماء، هي – لا شك- أمم أمثالنا، لذا نحن نفتري الظن (ربما مخطئين) بأنها جاءت جميعا على نحو خلق من بعد خلق، ولكنها أنشئت (كما حصل مع الإنس) من ذرية قوم آخرين.
ولتوضيح الصورة التي في مخيالنا أكثر، نحن نفتري الظن بأن الخلق الأول قد بدأ بفلق الحب والنوى:
إِنَّ اللّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (95)
فبدأ خلق النبات، فأخرج الحي من الميت، فحصل الإنشاء الأول:
وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ (61)
الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى (32)
ولو دققنا بالمقابل- في الآية التالية:
وَاللَّهُ أَنبَتَكُم مِّنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا (17)
لوجدنا بأن الله قد أنبتنا من الأرض. وهنا يجب أن يثار التساؤلات التالية:
- كيف نفهم أن الله أنشأنا من الأرض؟
- كيف نفهم أن الله أنبتنا من الأرض؟
- ما الفرق بين إنشأنا من الأرض وانباتنا من الأرض؟
- الخ
رأينا المفترى: لقد حاول الكثيرون - معتمدين على فهمهم لهذه الآية الكريمة - وضع النظريات عن بداية خلق الإنسان. فظهرت بعض الأصوات التي تظن بأن أصل الإنسان من نبات، وظن آخرون بأن الناس كلهم خرجوا كالزرع من الأرض؟ وهكذا
وبعض النظر عن صحة أو خطأ هذه التصورات البشرية، فإننا سنحاول - بناء على فهمنا اللغوي الخاص ببعض مفردات هذه الآية الكريمة - أن نضع تصورا نظن أنه مختلف عن التصورات السابقة لقصة الخلق الأولى، وسنبدأ بحثنا هذا بطرح السؤال المبدئي وهو: ما معنى مفردة "النبات" ومشتقاتها بما يمكننا استنباطه من آيات الكتاب الحكيم؟
افتراء 1: نحن نظن أن مفردة "النبات" (وجميع مشتقاتها) تعني النمو وكفى
افتراء 2: نحن نفتري الظن أيضا بأنه ليس لشرط أن يكون هذا النمو مرتبطا بالأرض فقط. انتهى.
الدليل
لو بحثنا عن مفردة النماء ومشتقاتها (نمى، ينمو نماء، إنماء، تنامى، نموا، أنمى، نام، منمى، الخ) لما وجدناها قد وردت في القرآن على مساحة النص بأكمله. عندها سيكون السؤال الفوري هو: كيف عبر القرآن الكريم عن معنى النماء في الآيات الكريمة؟
رأينا المفترى: نحن نظن بأن معنى النماء الذي يرد في قواميس اللغة العربية كما في التعاريف التالية المقتبسة من معجم اللغة العربية المعاصرة:
نمى ينمي ، انم ، نماء ، فهو نام ، والمفعول منمي ( للمتعدي ) • نمى المال : زاد وكثر نماء ثروة - نمى إيراد المصنع الجديد . • نمى السعر : ارتفع وغلا . • نمى الحديث : شاع وذاع بين الناس نمى نبأ نجاح مؤتمر السلام . • نماه حسبه : رفعه وأعلى شأنه .
• نمى الحديث إلى قائله : رفعه في الإسناد إليه .
نمى ينمي ، نم ، تنمية ، فهو منم ، والمفعول منمى• نمى إنتاجه : زاده وكثره ، رفع معدله . • نمى النار : أشبع وقودها . • نمى الأمر : طوره نمى العلاقات بين البلدين - تنمية التعاون الدولي - شجع التنمية الإقليمية لمنطقة الخليج - نمى شركته / مواهبه . • نمى ذاكرته : أنعشها وقواها التمارين البدنية تنمي الجسم .
قد تم التعبير عنه في كتاب الله بمفردة "النبات" ومشتقاتها.
نتيجة مفتراة مهمة جدا: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا (ربما مخطئين) بأن "الانبات" هو عملية النمو ذاتها التي نتداولها على ألسنتنا عند الحديث عن هذا المعنى المراد من الانبات. فمفردة النمو التي نستخدمها في لغتنا العربية غير موجودة في كتاب الله،
السؤال: هل الإنبات مرتبط بالأرض (كما قد يفهم العامة وأهل الاختصاص)؟
جواب مفترى: نحن نظن أنه ليس شرطا أن يكون الانبات مرتبطا دائما بالأرض، فقد يحصل الإنبات من الأرض مباشرة، وقد يحصل الإنبات من غير الأرض مباشرة. وذلك لأن الانبات هو النمو بغض النظر عن مصدره. فالإنبات من الأرض قد جاء في قوله تعالى:
وَاللَّهُ أَنبَتَكُم مِّنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا (17)
وقد يكون الإنبات من غير الأرض مباشرة كما جاء في حق مريم:
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا ... (37)
دقق معي عزيزي القارئ -إن شئت- في الآية التالية التي تتحدث عن مريم، قال تعالى:
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ (37)
فهذه مريم قد أنبتها الله نباتا حسنا، فهل يعني ذلك أن مريم قد خرجت من تراب الأرض مباشرة؟! من يدري؟!!!
رأينا مفترى: كلا وألف كلا. فالله قد أنبت مريم نباتا بعد أن وضعتها أمها من بطنها، فمريم قد وضعتها أمها كما تضع أي أنثى طفلها:
فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَى وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالأُنثَى وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (36)
ليكون السؤال الآن: كيف يمكن أن نفهم أن مريم قد وضعتها أمها كما تضع أي امرأة طفلها وفي الوقت ذاته يجب أن نفهم أن مريم قد أنبتها الله نباتا كما جاء في الآية الكريمة التالية؟
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ (37)
إذن، الله هو من أنبت مريم بعد أن وضعتها أمها، ولا يمكن أن يفهم من ذلك أن مريم قد نبتت من الأرض، لكن – في الوقت ذاته- يجب أن نفهم بأن ذلك كان نباتا حسنا. فكيف نفهم ذلك؟
رأينا المفترى: نحن نتصور (ربما مخطئين) بأن مريم قد وُلِدت كطفلة صغيرة الحجم، وأخذت مع توالي الأيام تنبت (أي تنمو) شيئا فشيئا حتى وصلت لمرحلة حمل المسيح. وقد كان نباتها ذلك (أي نموها التدريجي) حسنا، لأنها – نحن نفهم- لم تكن تأكل من طعام الأرض قط حتى وضعت المسيح من بطنها عند الشجرة، وهناك جاءها الأمر الإلهي بأن تأكل وتشرب:
وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا (25) فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا (26)
فمريم كانت قبل هذه المرحلة تأكل من رزق من عند الله يأتيها إلى المحراب:
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ (37)
فكان ذلك هو – برأينا- نباتها الحسن. فنبتت مريم (أي نمت تدريجيا) كما ينمو أي طفل مولود من البشر، لكن كان ما يميز نمو مريم عن نمو غيرها هو أنه كان نموا حسنا بسبب الطعام الذي كانت تأكل منه مريم، والذي مصدره السماء، حتى وضعت مريم ما في بطنها (المسيح عيسى بن مريم) عند جذع النخلة.
نتيجة مفتراة من عند أنفسنا مهمة جدا: نحن نفتري الظن بأن مفردة "النبات" (ومشتقاتها) تعني النمو التدريجي الذي يمر به كل كائن حي سواء كان نباتا أو حيوانا أو بشرا (كما نسميها بمفردلتنا الدارجة).
السؤال: لماذا سميت النباتات (التي نعرفها) بذا الأسم؟
رأينا المفترى: نحن نظن بأن النباتات (كما نعرفها نحن العامة من الناس) ليست الزرع أو الشجر كالزيتون والنخل والأعناب، ولكنها عملية نمو هذه الكينونات، وليس أدل على ذلك من قوله تعالى:
يُنبِتُ لَكُم بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَابَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (11)
فهذه جميعا قد سميت نباتات بالعرف الدارج، لكنها في اللسان العربي المبين الذي نزل به القرآن هي – برأينا- ليست نباتات، ولكن لها تسميات خاصة بها، فالزرع زرع والشجر شجر، وهكذا. والأرض هي التي تنبت البقل والقثاء والفوم والعدس والبصل كما جاء على لسان بني إسرائيل لنبيهم موسى:
وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نَّصْبِرَ عَلَىَ طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنبِتُ الأَرْضُ مِن بَقْلِهَا وَقِثَّآئِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُواْ مِصْراً فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَآؤُوْاْ بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ (61)
والحبة التي تغرس في الأرض هي التي تُنبت السنابل، كما جاء في قوله تعالى:
مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (261)
وكل ذلك كان موزونا بأمر الله:
وَالأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُونٍ (19)
نتيجة مفتراة: النبات هو النمو التدريجي الذي يحصل لكل الكائنات الحية سواء كانت زرعا أو شجرا أو حيوانا أو بشرا. انتهى.
السؤال: كيف يختلف الثمر بالرغم أنه يخرج من الأرض نفسها ويسقى بما واحد:
وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاء وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (4)
بالرغم أن كل الثمرات تنبت (أي تنمو) بنفس الطريقة (أي النمو التدريجي)، إلا أنها تختلف عن بعضها البعض، ويفضل بعضها على بعض في الأكل. فما الذي يجعلها تختلف بالرغم أن الأرض واحدة والماء واحد؟
رأينا المفترى الخطير جدا جدا: إنه النشوء. انتهى.
وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (141)
فالجنات قد أنشئت، فكانت الثمار مختلفة في الأكل، فكانت متشابهة وغير متشابهة،
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ (18) فَأَنشَأْنَا لَكُم بِهِ جَنَّاتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَّكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (19)
وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (99)
السؤال مرة أخرى: ما الذي يجعل هذه الجنات من الأعناب والزيتون والرمان مشتبها وغير متشابه؟
رأينا المفترى: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن هذه فصائل تشترك مع بعضها البعض في صفات معينة، وتختلف عن بعضها فالبعض في صفات أخرى. ودرجة التشابه بينها وهو الذي يجعل حبها متراكبا.
السؤال: كيف ذلك؟
رأينا المفترى: نحن نظن بأن القضية بسيطة جدا يستطيع كل إنسان أن يراها بأم عينه، وذلك بالنظر إلى ثمر تلك الجنات (انظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ)، فالثمر المتشابه هو الذي يمكن أن تجري عليه عملية التركيب (نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا)، فالتفاح كفصيلة – مثلا- متعدد الأشكال والأنواع، لكنه جميعا من الفصيلة ذاتها التي يمكن أن تركب على بعضها البعض. فثمرة شجرة ما من فصيلة التفاح يمكن أن تركّب على شجرة تفاح أخرى من فصيلة التفاحيات، ولكن يستحيل أن تركب على شجرة من فصيلة الرمان، وهكذا هو الحال بالنسبة لفصيلة الحمضيات أو اللوزيات أو الزيتون أو الرمان أو النخيل أو الأعناب، الخ.
نتيجة مفتراة: كل أنواع الثمار المتشابهة يمكن أن تركّب على بعضها البعض
نتيجة مفتراة: كل أنواع الثمار غير المتشابهة لا يمكن أن تركّب على بعضها البعض
السؤال: لماذا؟
رأينا المفترى: نحن نظن أن هذا لا علاقة له بالنبات، وذلك لأن جميعها تنبت (أي تنمو) تدريجبا بنفس الطريقة، فهي تبدأ بالحب، فتفلق الحب ويفلق نواتها، ثم تبدأ تخرج من الأرض تدريجيا، فتكبر وتثمر، وكل ذلك ضمن نظام محكم يستحيل أن يختل.
لكن الذي يجعلها متشابهة وغير متشابهة هو – برأينا- عملية الإنشاء التي حصلت لها.
السؤال: وكيف ذلك؟
رأينا المفترى الخطير جدا جدا لا تصدقوه: نحن نتجرأ على افتراء الظن بأن سبب الإنشاء هو الماء كما نفهم ذلك من الآيات الكريمة التالية:
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ (18) فَأَنشَأْنَا لَكُم بِهِ جَنَّاتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَّكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (19)
فالماء – حسب فهمنا لهذه الآية الكريمة - هو الذي أنشأ الله لنا به الجنات التي فيها فواكه كثيرة منها نأكل.
السؤال: وكيف ذلك؟
رأينا المفترى: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن عملية الإنشاء هي عبارة عن عملية كتابة الشيفرة الوراثية لكل فصيلة من هذه الفصائل، فكل فصيلة من هذه الفصائل لها شيفرة وراثية على شكل شريط DNA، وهو الذي – نحن نظن- يجعل كل فصيلة من هذه الفصائل مميزة عن غيرها.
وهنا نصل إلى نتيجة - حسب فهمنا لهذه اللحظة – في ظاهرها متناقضة تماما. ويمكن تلخيصها على النحو التالي:
نتيجة مفتراة 1: الماء هو الذي ينبت الجنات:
أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ السَّمَاء مَاء فَأَنبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَّعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ (60) أَمَّن جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَإِلَهٌ مَّعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (61)
خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (10)
وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء مُّبَارَكًا فَأَنبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ (9) وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ (10) رِزْقًا لِّلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا كَذَلِكَ الْخُرُوجُ (11)
أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاء صَبًّا (25) ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا (26) فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبًّا (27) وَعِنَبًا وَقَضْبًا (28) وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا (29) وَحَدَائِقَ غُلْبًا (30) وَفَاكِهَةً وَأَبًّا (31) مَّتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ (32)
وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (99)
نتيجة مفتراة 2: الماء هو الذي ينشئ الجنات:
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ (18) فَأَنشَأْنَا لَكُم بِهِ جَنَّاتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَّكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (19)
السؤال: كيف ذلك؟ أي كيف يمكن أن يكون الماء هو سبب الإنبات؟ وكيف يكون الماء في الوقت ذاته هو سبب الإنشاء؟
افتراء خطير جدا جدا لا تصدقوه: نحن نفتري الظن بأن للماء وظفتين اثنتين هما:
1. أن ينبت به الجنات. وإنبات الجنات هو الذي يجعل الشجر شيئا فشيئا. فهناك عنصر محدد في الماء هو الذي يجعل الشجر والزرع قادرا على النمو (الإنبات)، فما هو ذلك العنصر؟
رأينا المفترى: نحن نظن بأن مادة الإنبات (أي النمو التدريجي بالمفردات الدارجة) هي عملية التمثيل الضوئي التي تحتاج إلى عنصر الأكسجين.
2. أن ينشئ الجنات. وإنشاء الجنات هو الذي يجعل الشجر يحتفظ بخصاصه الوراثية. فهناك عنصر في الماء هو الذي يجعل الشجر والزرع قادرا على الاحتفاظ بتلك الصفات، فما هو ذلك العنصر؟
رأينا المفترى: نحن نظن أن العنصر المائي الذي ينشئ الزرع كله هو عنصر الهيدروجين. انتهى.
الدليل
لكي نجلب الدليل على افتراءاتنا هذه، علينا أن نحاول التفريق بشكل أكثر دقة بين الإنبات من جهة والإنشاء من جهة أخرى، لنطرح إذا السؤال على النحو المباشر التالي: ما الفرق بين الانبات والنشوء؟
افتراء خطير جدا جدا لا تصدقوه: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن الانبات والإنشاء هما عمليتا النمو التدريجي، لكن في حين أن الإنبات يكون عاموديا (إلى الأعلى)، فإن الإنشاء يكون أفقيا (على الجوانب). فالفرق بينهما هو كالفرق بين العلاقة العامودية والأفقية
السؤال: وكيف ذلك؟
مثال
عندما تحاول أن تبني علاقة مع شخص، فإن ذلك يعني أن العلاقة تمر بمرحلتين اثنتين (1) أن تنشيء العلاقة أول، و (2) أن تبني العلاقة التي أنشأتها لتتعزز وتقوي. فقد تبدأ العلاقة ضعيفة، وهنا تكون العلاقة قد نشأت أفقيا، ثم ما تلبت أن تنمو (فتتطور) العلاقة عاموديا، فالبنيان فيه ارتفاع إلى الأعلى، قال تعالى:
قَالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْيَانًا فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ (97)
فالبنيان إذا فيه ارتفاع إلى الأعلى (ابْنُوا لَهُ بُنْيَانًا) حتى يتم فعل الإلقاء إلى الأسفل (فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ).
نتيجة مفتراة: عندما تنشئ علاقة مع شخص، فهذا يعني (بأبسط المفردات) أنك العلاقة مع الطرف المقابل لك قد بدأت. وعندما تنشئ الدولة – على سبيل المثال- علاقة دبلوماسية مع دولة أخرى، فإن ذلك يعني بدء تلك العلاقة الافقية بين الطرفين. فالعلاقة تبدأ بالنشوء أفقيا، ثم تبدأ تنمو شيئا فشيئا (أي تتطور عامودا) حتى تصل إلى ذروتها.
السؤال: ما علاقة هذا بإنشاء الجنات وإنباتها؟
رأينا المفترى الخطير جدا جدا لا تصدقوه: عندما ينزل الماء من السماء على الأرض، فإن ذلك يؤدي إلى فلق الحب، وسبب هذا الفلق هو عملية النشوء، وذلك (نحن نرى ربما مخطئين) لأن ذرتي الهيدروجين تبدأن بربط طرفي الشريط الوراثي بعضهما ببعض، فيكون ذلك نشوءا، فتمتد الجذور بشكل أفقي داخل الأرض، حتى تترابط، ويشكل ذلك القاعدة الأفقية التي سيخرج منها الزرع بعملية الانبات بطريقة عامودية إلى الأعلى بفعل عنصر الأكسجين في ذلك الماء الذي سكن في الأرض، وتكون عملية الانبات (أي الخروج العامودي) في البداية بطيئة جدا، وذلك لأن كمية الأكسجين المتواجدة تحت سطح التربة تكون قليلة، لا تساعد على الإنبات (أو النمو) السريع، لكن ما أن يخرج الزرع من تحت التراب حتى تزداد كمية الأكسجين بفعل عملية التمثيل الضوئي، فيتسارع الإنبات حتى يحصل أشده.
الدليل
السؤال: لماذا يجب أن تكون البذور قريبة من سطح التربة؟
رأينا المفترى: لو تم غراس البذور تحت سطح التربة على عمق أكثر من اللازم، لما حصل الانبات، لكن يمكن أن يحصل النشوء، السؤال لماذا؟
رأينا المفترى: عندما تغرس البذور تحت سطح التربة على عمق كبير، فإن عملية الإنشاء قد تتم، فيتجذر الزرع بعملية الإنشاء، أي إنشاء الروابط بين طرفي الشريط الوراثي بفعل عنصر الهيدروجين (H)، لكن الأمر سيتوقف عند ذلك الحد، ولن ينبت الزرع، وذلك لانعدام الأكسجين هناك، أو لأن كمية الأكسجين المتوافرة هناك لا تكفي لنمو الزرع حتى يصل إلى سطح التربة، وبالتالي اكتساب الأكسجين من عملية التمثيل الضوئي فوق سطح التربة. لذا يجب غراس البذور على مسافة قربية من سطح التربة حيث يتوافر عنصر الأكسجين (O) بكمية كافية لإنبات البذور حتى تصل إلى سطح التربة.
نتيجة مفتراة: عملية إنشاء الجنات هي عملية أولية أساسية تبدأ بعمل القاعدة اللازمة لبداية الإنبات، وهي العملية اللازمة لتجذر الزرع في الأرض، وذلك بعمل الروابط بين طرفي الشريط الوراثي، الأمر الذي يؤدي إلى فلق الحب والنوى. وهو ما يسمى بالشريط الوراثي أو الحمض النووي الصبغي (DNA). فالله هو من يفلق الحب والنوى، وعملية فلق النوى هو عملية انقسام الخلية الأم.
عودة إلى قصة الخلق
عندما اتخذ الإله قراره بخلق البشر، كان هناك خلق سابق وهم الجآن:
وَالْجَآنَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ (27)
فجاء هذا الخلق في عملية نشأة من ذرية الأمة السابقة وهم الجآن.
نتيجة مفتراة مهمة جدا (1): خلق الله البشر من طين
نتيجة مفتراة مهمة جدا (2): أنشأ الله البشر من ذرية الجآن
نتيجة مفتراة مهمة جدا (3): أنشأ الله كل أمة من ذرية من سبقها من الأمم، فأصبح هناك تدرج زمني أفقي (خلق من بعد خلق)، وأصبح هناك تدرج فوقي عامودي (خلق فوق خلق). فكانت ذرية بعضها من بعض:
ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (34)
السؤال: ما الفرق بين الخلق والإنشاء والإنبات إذا؟
رأينا المفترى: نحن نظن أن الخلق هو عبارة عن إيجاد الكينونة بالتحول من هئية إلى أخرى:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنتُم بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (20)
فهناك إذا تحول من حالة التراب إلى حالة أخرى غير التراب. ويظهر هذا التحول جليا في الآية الكريمة التالية:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ (12) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ (13) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14)
فكان الطين أولا، ثم جعل هذا الطين نطفة، فتم خلق النطفة علقة، ثم خلق العلقة مضغة، ثم خلق المضغة عظاما، فكُسِيت العظام لحما، وهنا بالضبط بدأت عملية إنشاء ذلك الخلق خلقا آخر، فكان الله هو أحسن الخالقين.
نتيجة مفتراة من عند أنفسنا: الخلق هو تحول كامل من حالة إلى حالة أخرى مختلفة، لكن الإنشاء هو إمكانية هذا الخلق على النمو الأفقي. والإنبات هو عملية النمو العامودي. فكل الكائنات الحية التي تملك القدرة على النمو قد أنشئت إنشاء ثم أنبت إنباتا بعد أن كانت قد خلقت من مادة أخرى.
افتراء 1: الخلق هو عملية تحول من حالة إلى خالة أخرى
افتراء 2: الإنشاء هو عملية ربط أفقية لطرفي الشريط الوراثي للمادة المحلوقة
افتراء 3: الإنبات هي عملية النمو العاموي للمادة المنشأة
استراحة قصيرة: موضوع الإنشاء في مادة اللغة العربية
غالبا ما طلب منا معلم اللغة العربية أن نكتب موضوع إنشاء (أو لنقل موضوع التعبير). ليكون السؤال هو: ما هو موضوع الإنشاء؟ ولم يسمى موضوع إنشاء أصلا؟
رأينا المفترى: في نهاية درس المطالعة في درس اللغة العربية، عادة ما كان معلم اللغة العربية يطلب منّا كتابة موضوع إنشاء، وذلك من أجل أن يسطر الطالب فهمه الخاص ووجهة نظره حول الموضوع قيد الدراسة حينئذ. ولنفترض بأن درس المطالعة قد كان حول موضوع النظافة وأشكالها وأهميتها على الفرد والعائلة والمجتمع. وعندما يطلب المعلم من طلبة الصف كتابة موضوع إنشاء حول موضوع كهذا، فإن كل طالب يعمد إلى عملية إنشاء للموضوع، أي بناء الأفكار واحدة تلو الأخرى وربطها جميعا مع بعضها البعض بطريقة فردية تميز أسلوبه عن غيره من زملائه الطلبة في ذلك الفصل الدراسي. ففي حين أن جميع الطلاب يكتبون حول الموضوع نفسه، إلا أن النتيجة النهائية (product) تختلف من طالب إلى آخر، وذلك لأن كل طالب قد أنشأ الموضوع بطريقته الخاصة، فلكل طالب طريقة في الإنشاء تختلف عن طريقة الطالب الآخر (process). لكن ما يشترك فيه الطلاب جميعا هو عملية الإنشاء نفسها التي لا شك تكون تدريجية، أي خطوة بعد خطوة. وما أن يصل الطالب إلى الخطوة الأخيرة حتى يكون الموضوع قد اكتمل من وجهة نظر الطالب، فيقوم كل طالب بتسليم الموضوع الذي أنشأه إلى المعلم ليقوم المعلم بدوره بتقييم هذا الموضوع كما ورده من الطالب. ويكون دور المعلم منحصرا بعملية التقييم التي يحاول فيها مفاضلة عمليات الإنشاء التي قام بها الطلبة جميعا، فيجرى التقييم على نحو مقارنة كتابات الطلبة بعضها ببعض، فيأتي تقييم المعلم متفاوتا على مواضيع الإنشاء التي قدّمها جميع الطلبة. فالمعلم يقيم إذا عملية إنشاء (أي التدرج في بناء) فكرة النظافة كما وردته من كل واحد من الطلبة، وبالتالي كيفية ربط الأفكار الواردة في الموضع بعضها مع بعض بطريقة سليمة، توصل الفكرة جيدا، وتحدث تأثيرا في القارئ. وكلما كانت الأفكار منشأة بطريقة هندسية راقية، كلما زاد أثرها الإيجابي على القارئ للموضوع.
نتيجة مهمة جدا: الإنشاء هو عملية ربط الأجزاء بعضها ببعض حتى يكتمل البناء بطريقة سليمة.
ولا ينحصر فعل الإنشاء في الأمور المعنوية أو في الأمور غير الملموسة، بل ينسحب أيضا على الأمور المادية بنفس المنطق والمنهج، فنحن لا زلنا نقول "هذه بناية قيد الإنشاء"، مما يعني أن أساسيات هذا البناء قيد الإنشاء بشكل هندسي متين، وذلك عندما تكون أجزاء البناء مربوط بعضها مع بعض أفقيا بشكل سليم. والمنطق نفسه ينطبق على قولنا هذه شركة قيد الإنشاء، وهكذا.
نتيجة مهمة جدا (1): لو جاء البناء (أي بناء) دفعة واحدة جملة واحدة، لكان هذا خلقا، كما كان يفعل عيسى – مثلا- عدما كان يخلق من الطين كهيئة الطير فينفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله:
... أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ ... (49)
نتيجة مهمة جدا (2): عندما يأتي البناء تدريجيا، فإنه يمر بمراحل متعددة، فيبدأ بمرحلة الإنشاء، وذلك بربط الأجزاء بعضها ببعض أفقيا.
نتيجة مهمة جدا (3): عندما يبدأ الانبات، فإن الخلق المنشأ أفقيا، يبدأ بالارتفاع العامودي إلى الأعلى شيئا فشيئا، حتى يصل ذروته.
السؤال: كيف تتم عملية الإنشاء (أي البناء التدريجي الأفقي)؟
رأينا المفترى: لا شك أن عملية إنشاء أي شيء (أي بناءه بطريقة متدرجة تمر بمراحل تطورية) يخضع لقوانين محددة ومحكمة، وهي التي يتم تقييم العمل بناء عليها. فعند إنشاء عمارة معينة، فإن المهندسين المشرفين على بنائها يقومون بتقييم البناء بعد كل مرحلة بناءً على علم الهندسة المعمارية التي تعلموها في جامعاتهم. ولو وجدوا خللا في مرحلة الإنشاء الأولى، لاستطاعوا أن يحددوه، وبالتالي العمل على تعديله في الحال، وإلا ستكون النتائج كارثية لو لم يلحظ المهندسون الخلل ويعملوا على تصويبه في وقته. وكلما كان الخلل أكبر، كلما كانت ملاحظته أسرع، فالمهندسون (بما لديهم من معرفة وخبرة عملية) يتفقدون أدق التفاصيل التي ربما لا يستطيع الشخص غير المتخصص ملاحظتها. لكن الغاية النهائية تكون على نحو أن تنشئ العمارة على أسس علمية دقيقية وسليمة.
والمنطق نفسه ينطبق على موضوع الإنشاء الذي قدمه الطالب لمعلمه، فالموضوع يجب أن يكون منشأ بطريقة سليمة تراعي تسلسل الأفكار، وترابطها، واستخدام المفردات الصحيحة والتعابير السليمة، التي تظمن وصول الفكرة بوضوح وسلاسلة للقارئ بأقل جهد ممكن، وكلما كانت الأفكار مترابطة بشكل قوي، وكلما كانت المكونات صحيحة، كلما ارتفع تقييم المعلم لهذا الموضوع. فالمعلم الذي يقيّم موضوع الإنشاء للطلبة (كما المهندس الذي يقيم مراحل إنشاء البناية الجديدة) يركز على نقطتين رئيسيتين وهما: (1) ما يريد الطالب قوله من أفكار (What to say)، و (2) كيفية ربط هذه الأفكار مع بعضها البعض بشرط توافر الدقة والسلامة في التنفيذ (How to say).
السؤال: ما علاقة هذا بالخلق الذي ينشئه الله إنشاء؟
رأينا المفترى: نحن نظن أن عملية الإنشاء (إنشاء أي شيء) يجب أن يكون مبنيا على علم صحيح حتى تأتي النتيجة سليمة صحيحة. وكلما زادت دقة تفاصيل العلم الذي تمت عملية الإنشاء بناء عليه، كلما جاء المنتج أكثر جمالا وأناقة وانتظاما. لذا نحن نتجرأ على تقديم الافتراء الخطير جدا جدا التالي الذي هو لا شك من عند أنفسنا: إن عملية إنشاء الخلق الإلهي إنشاء مبنية على علم غاية في الدقة والتفصيل، وبالتالي جاء الخلق الذي أنشأه الله غاية في الانتظام، فكان الله أحسن الخالقين.
السؤال: ما هو هذا العلم الذي تمت بناء عليه عملية إنشاء الخلق الإلهي.
جواب مفترى من عند أنفسنا لا تصدقوه: إنه الشريط الوراثي (أو ما يسمى بالمفردات الأجنبية DNA)
السؤال: ما هو الشريط الوراثي؟ ومن أين جاء هذا الشريط الوراثي؟
رأينا المفترى: الشريط الوراثي هو نفسه لجميع المخلوقات التي أنشأها الله إنشاء.
السؤال: كيف يختلف الشريط الوراثي من خلق إلى خلق إذا؟
رأينا المفترى: إنه الخلق فوق خلق (أي الإنشاء). انتهى.
تخيلات مفتراة من عند أنفسنا: عندما خلق الله البعوضة، جاء بعد ذلك عملية إنشاء البعوض، فكتب الله الشريط الوراثي الأولى للبعوض. فكانت خلقا حسنا، فما جرى عليها تعديل، فكانت البعوضة هي البعوضة نفسها منذ أن خلقها الله فأنشأها إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، لكن عندما قرر الإله أن يخلق خلقا آخر فوق البعوضة، قام بتعديل الشريط الوراثي بعمليات ربط (إنشاء) مختلفة، فكتبت فيه نتيجة ذلك معلومات جديدة، أي أنشأها بطريقة جديدة، فكان خلقا آخر. وهكذا بقي الخلق يرتفع بعضه فوق بعض إلى أن وصل إلى الخلق الأخير وهو البشر، فجاء شريطه الوراثي من ذرية قوم آخرين وهم الجن، فأصبح إسمه الجينات الوراثية:
وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاء كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ (133)
نتيجة مفتراة خطيرة جدا جدا: يسمى الشريط الوراثي بالجينات الوراثية لأنه أصلا جاء مطورا من الشريط الوراثي للجن، فهم من أنشأنا الله من ذريتهم. ومن هنا – نحن نفتري الظن- جاء التفوق البشري على الجن.
السؤال: وكيف ذلك؟
تخيلات مفتراة من عند أنفسنا: عندما قرر الإله خلق بشرا من طين، وطلب من الملائكة السجود له:
إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72)
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30)
دب الخصام في الملأ الأعلى:
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (67) أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ (68) مَا كَانَ لِي مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلَإِ الْأَعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ (69)
فلقد كان الجآن (بمن فيهم الملائكة) يظن أنه خير من الإنس (بمن فيهم آدم)، بسبب مادة الخلق التي خلق منها وهي النار، كما جاء على لسان زعيمهم إبليس:
قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ (12)
قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ (76)
لكن غابت عن الجن فكرة أنه على الرغم أن مادة خلق البشر من طين، إلا أن عملية إنشاء هذا المخلوق من شريطهم الوراثي أصبحت أكثر تطورا. وهنا نصل إلى نتائج مفترة من عند أنفسنا خطيرة جدا جدا، وهي:
نتيجة مفتراة (1): الجآن خير في الخلق (النار مقابل التراب)
نتيجة مفتراة (2): الإنس خير في النشوء (الجينات متطورة أكثر)
نتيجة مفتراة مهمة جدا: يتفوق الجن على الإنس في مادة الخلق، لكن الإنس متطور أكثر جينيا (الشريط الجيني).
نتيجة مفتراة (3): الخلق مرحلة سابقة للإنشاء
نتيجة مفتراة (4): الإنشاء يبدأ بعد مرحلة العظام
نتيجة مفتراة (5) الإنبات مرحلة لاحقة للإنشاء
فتصبح الصورة في ذهننا على النحو التالي:
خلق – إنشاء - إنبات
السؤال: كيف تتم عملية الإنشاء؟
جواب مفترى: نحن نظن بأن الإنشاء يتعلق بالأرض، قال تعالى:
وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ (61)
الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى (32)
والنفس، قال تعالى:
وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (98)
والذرية، قال تعالى:
وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاء كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ (133)
قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (23)
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ (12) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ (13) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14)
ولو تدبرنا النص القرآني أكثر، لوجدنا بأن النشأة قد حصلت ثلاث مرات، وهي:
النشأة الأولى:
وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذكَّرُونَ (62) أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (64) لَوْ نَشَاء لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (65)
والنشأة الأخرى:
وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى (45) مِن نُّطْفَةٍ إِذَا تُمْنَى (46) وَأَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَى (47)
والنشأة الآخرة:
قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)
افتراء 1: النشأة الأولى (إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ)
افتراء 2: النشأة الأخرى (كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ)
افتراء 3: النشأة الآخرة (أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ)
إن ملخص الفكرة الأولية التي نحاول الترويج لها هنا هي أن عملية الإنشاء هي بحد ذاتها عملية كتابة الشريط الوراثي التي تميز كل فصيلة من الفصائل عن غيرها، وهذا الشريط الوراثي هو الذي يجعل الفصيلة قادرة على النمو بطريقتها الخاصة. فالشريط الوراثي هو في الأصل واحد لكن عملية ربط (إنشاء) مكوناته بعضها ببعض هو ما يجعل كل فصيلة تختلف عن غيرها.
فكان آدم (كبشر) يتميز عن الجن في الإنشاء وإن كان الجن يتميز عن الإنس بالخلق. فمادة خلق إبليس كانت من النار التي هي لا شك خير من الطين الذي خلق منه آدم:
قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ (12)
قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ (76)
لكن الله الذي خلق آدم جعل له السيادة على الملائكة بدليل أنه قد طلب منهم الوقوع له ساجدين:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (28) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ (29)
فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72) فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ (73) إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنْ الْكَافِرِينَ (74) قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ (75) قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ (76)
وهذا العلم الذي علمه الله لآدم لم يكن متوافرا عن الملائكة أنفسهم، بدليل أنهم قد أقروا بذلك:
وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاء هَؤُلاء إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (31) قَالُواْ سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32) قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَآئِهِمْ فَلَمَّا أَنبَأَهُمْ بِأَسْمَآئِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ (33)
فالشريط الوراثي لآدم يسمح بهذا العلم الذي تفوق فيه آدم على الملائكة، فأصبحوا بذلك ملزمين بالوقوع له ساجدين. وقد جاءت عداوة إبليس لهذا المخلوق الجديد من هذا الباب، فجهد في إضاعة الفرصة على آدم، بأن جعله يفقد هذا العلم الإلهي الذي لو ظل آدم محتفظا به، لكانت الجن كلها مسخرة لآدم وذريته من بعده.
السؤال: كيف حصل هذا أصلا كله على أرض الواقع؟
جواب مفترى: إن هذا السؤال يعيدنا على الفور إلى النبش مرة أخرى في تفاصيل قصة الخلق الأولى. فكيف حصلت على أرض الواقع كما نفهمها؟
قصة الخلق الأولى: تصور مفترى جديد
عند محاولة النبش في قضية الخلق الأولى، نجد لزاما وضع كل التساؤلات الممكنة على طاولة النقاش، محاولين الإجابة عليها من الآيات الكريمة كما نفهما، لذا نودّ أن نذكّر السادة القرّاء مرة أخرى إلى أننا نطرح افتراءات من عند أنفسنا لا تمثل بأي حال من الأحوال الحقيقة المطلقة، وإنما هي فقط محاولة فردية لفهم الأحداث كما حصلت، وهذه المحاولة تتطلب النقد والتوجيه أكثر من التسليم والانقياد، فنحن – لا شك- نرحب بكل ما من شأنه أن يضيف أو يصحح الطرح، أو حتى ما يمكن أن يبطله برمته، وبالتالي تقديم طرح جديد ربما يكون هو أجدر بالأخذ والتوافق.
أما بعد
المرحلة الأولى: ما قبل السكن في الجنة
التساؤلات
- لماذا قرر الإله خلق آدم؟
- لماذا احتجت الملائكة على القرار الإلهي؟
- لماذا رفض إبليس على وجه التحديد السجود لآدم؟
- الخ
لو تدبرنا الآيات الكريمة التي تصور قصة الخلق الأول، نجد على الفور أنها قد حصلت فجأءة بدليل الأداة وَإِذْ، قال تعالى:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (28)
إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71)
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30)
فالمتدبر لجميع الآيات الكريمة التي تبدأ بـ وَإِذْ، يجدها (حسب ظننا طبعا) بأنها قد جاءت كلها كحدث مفاجئ، لكننا ننفي أن يكون هذا القرار المفاجئ قد جاء من عبث، فنحن نفتري الظن بأن هذا القرار المفاجئ قد جاء كردة فعل طبيعية نتيجة فعل ما تطلب اتخاذ قرار فوري بشأنه، وانظر عزيزي القاري – إن شئت- في هذا السياق القرآني كمثال على ما نفتري من عندنا:
وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُواْ بَقَرَةً قَالُواْ أَتَتَّخِذُنَا هُزُواً قَالَ أَعُوذُ بِاللّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (67)
فما الذي جعل موسى (نحن نتساءل) يطلب فجاءة من قومه أن يذبحوا بقرة؟
رأينا المفترى: نحن نفتري الظن بأن قوم موسى قد فعلوا فعلا ما كان مفاجئا لموسى (على الأقل)، فكان لزاما اتخاذ قرار فوري بشأنه من قبل موسى. وهذا المنطق المفترى من عند أنفسنا ينطبق على كل السياقات القرآنية التي تبدأ بـ وَإِذْ. وسنحاول في قادم الأيام (بحول الله وتوفيق منه) النبش في هذه السياقات كل على حده علّنا نستطيع الوقوف على مشغل فتيل هذا الفعل الفجائي.
لكن الآن دعنا نركز على القرار الإلهي (الذي نظنه جاء مفاجئا) بأن يجعل في الأرض خليفة:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30)
ليكون السؤال الحتمي هو: ما الذي جعل الإله يتخذ قراره باستخلاف آدم؟
رأينا المفترى: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن الخليفة السابق (وهم الجن) قد أحدثوا فسادا في الأرض، كانت عاقبته أن يأتي الإله بخلق جديد يخلفون الجن الذين أفسدوا في الأرض حينئذ:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحقِّ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (19) وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (20)
وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاء كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ (133)
فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ (22)
فالفساد هو الذي يجعل أمة تستخلف أمة سابقة، كما حصل مع قوم هود:
فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقَدْ أَبْلَغْتُكُم مَّا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّونَهُ شَيْئًا إِنَّ رَبِّي عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ (57)
وكما حصل مع فرعون:
قَالُواْ أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِينَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (129)
فلما كان فرعون من المفسدين:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (4)
آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (91)
كانت عملية استخلاف غيره في الأرض، سنة إلهية. فأُخرج هو وقومه منها:
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَكَانُواْ عَنْهَا غَافِلِينَ (136) وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَآئِيلَ بِمَا صَبَرُواْ وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُواْ يَعْرِشُونَ (137)
وهكذا كانت عاقبة كل الأقوام المفسدين:
وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا ۚ وَاذْكُرُوا إِذْ كُنتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ ۖ وَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (86)
ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَىٰ بِآيَاتِنَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَظَلَمُوا بِهَا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (103)
وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا ۚ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (14)
فالله – لا شك – عليم بالمفسدين:
فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ (63)
وَمِنْهُم مَّن يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُم مَّن لَّا يُؤْمِنُ بِهِ ۚ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ (40)
والله – لا شك – لا يحب المفسدين:
وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ ۚ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا ۘ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ۚ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم مَّا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا ۚ وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ۚ كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ ۚ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا ۚ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ (64)
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ (77)
لذا، نهانا الله عن اتباع سبيل المفسدين في الأرض:
وَوَاعَدْنَا مُوسَىٰ ثَلَاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ۚ وَقَالَ مُوسَىٰ لِأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ (142)
قَالَ رَبِّ انصُرْنِي عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِدِينَ (30)
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (28)
نتيجة مفتراة: عندما يحصل الفساد من قوم ما، فإن الاستخلاف تصبح سنة كونية لا محال حاصلة
لكن ما فعلته الجن في الأرض قبل القرار الإلهي بخلق آدم كان (نحن نتخيل) فسادا في الأرض كلها، لذا جاء الاستخلاف لهم جميعا. ففساد الجن في الأرض لم يكن محددا بأرض معينة كما حصل مع قوم هود أو مع فرعون، الخ.
نتيجة مفتراة: ما فعلته الجن في الأرض قبل القرار الإلهي باستخلافهم كان قد سبب الفساد في الأرض كلها، لذا كان لابد من استخلافهم جميعا بمن فيهم الملائكة أنفسهم.
السؤال: وما هو الفساد الذي أحدثه الجن في الأرض كلها حتى تم استخلاف غيرهم (البشر)؟
رأينا المفترى: إنها الشجرة التي نهى الله آدم عن الاقتراب منها مع زوجه.
السؤال: وكيف ذلك؟
رأينا المفترى الخطير جدا جدا: نحن نظن أن الشجرة التي كانت موجودة في الجنة التي أسكهنا الله آدم وزوجه لم تكن من خلق الله، ولكنها كانت من عمل الشيطان. فكانت تلك هي عملية الفساد التي قام بها الجن، فجاءت السنة الإلهية إلزامية بأن يستخلف غيرهم، فكان القرار الإلهي بجعل خليفة للجن في الأرض:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30)
السؤال: لماذا لم يصلح الله إفساد الجن في الأرض؟ أي لماذا لم يعمد الإله إلى اقتلاع (إي إزالة) تلك الشجرة من جذورها من الجنة وكفي؟
رأينا المفترى: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن الأية الكريمة التالية (كما نفهمها) تجيب على هذا التساؤل:
فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَىٰ مَا جِئْتُم بِهِ السِّحْرُ ۖ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (81)
نعم. الله لا يصلح عمل المفسدين. فعندما يحدث خلق من خلق الله فسادا في الأرض، لم تكن السنة الإلهية على نحو أن يصلح الله عمل المفسدين. وذلك لو أن السنة الإلهية كانت على نحو إصلاح عمل المفسدين، لما وجد الفساد على الأرض إطلاقا، ولانتفت الحكمة الإلهية في تمحيص العباد باـ يعلم الله المفسد من المصلح منهم. فالله قد جعلنا خلائف في الأرض للنظر فيما نعمل:
وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ وَجَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (13) ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (14)
نتيجة مهمة جدا جدا: الله يهلك القرون عندما يظلموا لكنه لا يصلح عملهم. انتهى.
السؤال: لماذا لم يهلك الله الجن قاطبة عندما أحدثوا الفساد في الأرض كلها بتلك الشجرة؟
رأينا المفترى: لما أقدم الجن (وخاصة الشياطين منهم) على عمل الفساد في الأرض، لم يكن الجن جميعهم موافقين على ذلك، فالملائكة (وهم فصيلة من الجن) بقيت تسبح بحمد ربها وتقدس له:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30)
فالاستخلاف كان سنة إلهية للصالحين على المفسدين، لأن الأرض من حق عباد الله الصالحين:
وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ (105) إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ (106)
فعندما يفسد قوم في الأرض، تكون النتيجة على النحو التالي:
1. إذا كان الفساد من الجميع، فالله يذهبهم ويستخلف من بعدهم قوما غيرهم:
وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاء كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ (133)
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحقِّ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (19)
إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (16)
2. إذا كان الفساد من البعض وليس من الكل، ولكن كلمة المفسد هي التي تطغى على كلمة المصلح، فإن الاستخلاف فقط هو الذي سيحصل، وهذا ما نجده في حالة داوود مثلا:
يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ (26)
فلقد كانت الأرض في زمن داوود (نحن نتخيل) منقسمة بين أتباع جالوت (فريق الفساد) مقابل اتباع طالوت (فريق الاصلاح)، فكان الاستخلاف للمصلحين وعلى رأسهم داوود.
ولو تدبرنا مفردة خليفة في السياق القرآني، لوجدنا أنها لم تأت إلا بحق آدم:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30)
وحق داوود:
يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ (26)
ليكون السؤال: لماذا؟
رأينا المفترى: في الفترة التي سبقت داوود كانت السيطرة على الأرض للمفسدين، فريق جالوت، وكانت الأرض تعج بالفساد بسبب ما فعلته الشياطين لفريق جالوت. وما أن آلت الخلافة لداوود ولولده سليمان من بعده حتى أصبح الجن جميعا تحت أمر سليمان، فوصل بهم الحال إلى أن يلبثوا في العذاب المهين:
فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ (14)
نتيجة مفتراة مهمة جدا: عندما كانت الجن تفسد في الأرض في زمن داوود وسليمان، لم تكن السنة الإلهية على نحو أن يذهبهم ويأت بخلق جديد، بل كانت على نحو أن يسخلف عليهم قوما صالحين.
السؤال: لماذا؟
جواب مفترى خطير جدا جدا: ليذيقهم من العذاب الأليم.
الدليل
عندما كانت الخلافة لداوود ثم آل الملك من بعده لولده سليمان، كانت الجن مسخرة لسليمان لدرجة أن من يزغ منهم عن الأمر يذاق من عذاب السعير:
وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ وَمِنَ الْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ (12)
السؤال: ما علاقة هذا بخلافة آدم للجن؟
رأينا المفترى: لما أحدث الجن الفساد في الأرض بتلك الشجرة، جاء القرار الإلهي باستخلاف البشر (آدم) عليهم ليذيق من يزغ منهم عن الأمر من عذاب السعير، فكان آدم خليفة، وكانت علامات الخلافة هي تلك العصا التي كانت بيد آدم. فلا يستطيع أحد منهم أن يزغ عن الأمر. فكانت الخطة الإلهية تقضي بأن يسخر الجن جميعا (بمن فيهم الملائكة) لأمر آدم، وكانت العصا التي بيد آدم هي التي يذيق بها آدم من يزغ منهم عن الأمر عذاب السعير.
تخيلات مفتراة من عند أنفسنا: لم تكن الجن (وخاصة الشياطين منهم) تستطيع أن تزغ عن أمر آدم مادامت تلك العصا بيده، وذلك لأن باستطاعة آدم أن يذيق من يزغ منهم عن أمره عذاب السعير. فكانت خطة الشيطان تقضي بأن ينزع تلك العصا من يد آدم. وبالفعل نجح الشيطان بأن ينزع تلك العصا من يد آدم بمبدأ المقايضة: أن يترك آدم عصا الخلافة من يده في سبيل أن يملك عصا الخلد (عضوه الذكري). فنجحت خطة الشيطان فتمت المقايضة بنجاح للشيطان وخسارة واضحة لآدم.
(للتفصيل حول هذه الجزئية أرجو العودة إلى ما جاء في بعض مقالاتنا السابقة)
لكن دعنا نركز النقاش هنا على قصة الخلق الأول بطرح السؤال التالي مرة أخرى: لماذا أحدث الجن الفساد في الأرض كلها بتلك الشجرة؟
رأينا المفترى: إنها الغواية
السؤال: وكيف ذلك؟
رأينا المفترى: لو تدبرنا الآية الكرية التالية:
قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (16)
لوجدنا على الفور بأن الله هو من أغوى إبليس. ليكون السؤال هو: كيف نفهم أن الله هو من أغوى إبليس، ففعل فعلته التي فعل؟
رأينا المفترى: نحن نظن أنه من أجل فهم كيفية غواية الله لإبليس، لابد أن نقف أولا على معنى الغواية. لنطرح السؤال المبدئي التالي: ما معنى الغواية (ومشتقاتها)؟
جواب مفترى: نحن نظن أن الآية الكريمة التالية ترشدنا (إن فهمناها كما يجب) إلى معنى الغواية، قال تعالى:
مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى (2)
والمتدبر لهذه الآية الكريمة يجد لزاما أولا أن يفرّق بين الضلال من جهة والغواية من جهة أخرى. لذا علينا أن نظرح التساؤلات التالية:
- ما هو الضلال؟
- ما هي الغواية؟
- ما الفرق بين الضلال والغواية؟
- ما علاقة هذا بغواية الله لإبليس؟
- الخ
لو تفقدنا الآيات الخاصة بالضلال، فإننا سنجد أن الضال هو الشخص الباحث عن الطريق المستقيم:
وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى (7)
فالله هو من وجد محمدا ضالا، أي باحثا عن الطريق المستقيم، فهداه الله، فما عاد محمد صالا منذ تلك اللحظة. (للتفصيل انظر ما جاء في بعض مقالاتنا السابقة حول هذه القضية خاصة الجزء السادس من فقه الزكاة)
لكن المتدبر للآية الكريمة يجد على الفور أن الضلال مرحلة سابقة للغواية. وانظر عزيزي القارئ – إن شئت- مرة أخرى في الآية نفسها من هذا المنظور:
مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى (2)
السؤال: إذا كانت الضلالة تسبق الهداية إلى الطريق المستقيم، فما هي الغواية التي نظن (ربما مخطئين) أنها قد تقع بعد حصول الهداية؟
رأينا المفترى: نحن نظن أن الغواية هي أن يكون الشخص عالما بالطريق المستقيم لكنه يحيد عنه لغاية في نفسه، وهنا يكون قد غوى. لكن لماذا؟
رأينا المفترى: نحن نظن بأن الغواية تكون بسبب ما سيترتب على الانحراف عن الطريق المستقيم من منفعة للشخص نفسه الذي غوى. فأنا أستطيع أن أغويك عندما يكون لاتباعك غير الطريق المستقيم منفعة خاصة ربما لا تتأتى بغير الغواية.
مثال
عندما يعمد محل تجاري على تنزيل أسعار بعض السلع بشكل ملحوظ، فإن الزبون يرى في شرائه لهذه السلعة بالسعر المخفض منفعة له، لكن يبقى التساؤل المثير هو: لماذا عمد ذلك المحل التجاري إلى تخفيض سعر البضاعة بشكل ملفت للنظر؟ هل فعلا غايته الأولى والأخيرة أن تعود المنفعة على الزبون بشكل مباشر؟ هل فعلا غايته (أو لنقل هدفه) هو الصالح العام ومنفعة زبونه وكفى؟
رأينا المفترى: ربما يكون ذلك هو أحد أهدافه، لكن ربما يكون له هدف آخر (غاية) غير معلن عنها، كأن يلحق الضرر بمنافسيه من المحال التجارية الأخرى. فأحيانا تقوم بعض المحال التجارية (خاصة الكبرى منها) بتخفيض سعر كثير من البضائع ليس خدمة مباشرة لزبائنهم وإنما من باب إلحاق الضرر بالمنافسين لهم. ولو استمر الحال على ما هو عليه من تخفيض أسعار كثير من السلع في هذا المحل التجاري، فإن ذلك سيشكل إغراء كبيرا للزبون بأن يتوجهوا إلى هذا المحل بالذات، وبالتالي تحقيق الهدف (غير المعلن) بإضعاف المنافسين، وربما يؤدي ذلك (إن استمر) إلى إلحاق الضرر الفعلي بالمنافسين، قد يصل إلى درجة إغلاق محلاتهم والخروج من دائرة المنافسة. ولو نجح المحل التجاري الذي يقدم عروضه المغرية في إغلاق أكبر عدد من المحلات المنافسة، لربما خلا له السوق، وعندها سيصبح هو المتحكم الأكبر بالسوق، وبالتالي سيتحكم بالاسعار كيف يشاء، وربما يستطيع بعدها أن يرفع الأسعار كيفما يشاء ويحقق الأرباح التي (لا شك) ستعوضه عن كل ما كان قد تنازل عنه في مرحلة المنافسة مع الاسواق السابقة المنافسة له.
إذا، ربما يقع الشخص (نحن نظن) في الغواية عندما يظن بأن منفعة محددة قد تتحقق له بسلوك طريق غير السبيل المستقيم. لكن ذلك لا يمكن أن يقع في باب الغواية ما لم يتوفر البديل. فالغواية تحصل عندما يكون الشخص أمام خيارين اثنين، فيكون هناك أمامه سبيلان على الأقل: سبيل الطريق المستقيم وسبيل غير الطريق المستقيم. تخيل عزيزي القارئ أني قد وضعتك أمام خيارين، أحدهما طريق مستقيم لا يجلب لك منفعة مباشرة والأخرى طريق غير المستقيم لكن يجلب لك (حسب ظنك) منفعة خاصة على الفور. فما الذي فعلته بك حينئذ؟
رأينا المفترى: هنا أكون قد أغويتك، لأني قدمت لك الاغراء الذي يحتاج إلى أن تقاومه (لا أن تقع فيه). فإن أنت وقعت فيه، فقد غويت، وإن أنت لم تقع فيه، فقد نجوت.
نتيجة مفتراة مهمة جدا: الغواية تتطلب وجود حرية الاختيار بين خيارين اثنين، أحدهما يجلب لك منفعة خاصة ويوقع ضررا بالآخرين. والآخر قد لا يجلب لك منفعة خاصة لكنه لا يلحق الضرر بالآخرين. فما الذي ستختاره أنت؟
رأينا المفترى: إن كانت نيتك هي أن تجلب لنفسك منفعة خاصة على حساب إيقاع الضرر بالآخرين، فإنك بذلك تكون قد غويت.
وهذا ما كان (نحن نفتري الظن من عند أنفسنا) من أمر إبليس، لقد كان يريد أن يجلب منفعة خاصة له (بأن لا يجعل عليه خليقة) وفي الوقت ذاته إيقاع الضرر بهذا المنافس له (آدم)، فكانت تلك غواية الله لإبليس بأن وضعه في هذا الاختبار الحقيقي ليكشف ما في قلبه فعلا. وبالفعل بأن ما في قلبه فكان من المتكبرين:
قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ (13)
فالله هو من وضع إبليس في هذا الموقف المحرج له، لأنه كان عليه أن يتخذ قرارا ينبئ بما في قلبه فعلا، فظهرت عداوته لآدم كما جاء في القول الإلهي لآدم من قبل:
فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى (117)
ولو لم يكن إبليس يتخذ من آدم عدو، لما كانت خطته تقضي بأن يوقع الضرر بآدم. فعو قد غوى لأنه لم يكن فقط يريد جلب منفعة لنفسه ولكنه كان أكثر حرضا على إيقاع الضرر بغيره. وهو قد فعل ذلك عن علم مسبق عنده بأن هذا الأمر ليس من سبيل الله المستقيم في شيء. فهو من فسق عن أمر ربه:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا (50)
إن الدرس المستفاد منه من مثل هذا الطرح أن أي يشخص يقع في الغواية يكون قد وقع فيها عن سبق إصرار، وذلك بأن يكون قد أضمر في نفسه إيقاع الضرر بالآخرين. فعندما تكون في معضلة ما، وتفكر في جلب المصلحة لنفسك بالطريقة المشروعة، فإن ذلك لا يقع إطلاقا (نحن نرى) في باب الغواية. ولكن يصبح ذلك غواية إن كان هدفك إلحاق الضرر بالآخرين. فالتاجر الذي يعمد إلى تنزيل أسعار البضاعة خدمة للناس ولمصلحته الشخصية في تصريف البضاعة بالسعر المعقول، فهو لا شك ليس من الغاوين، لكن التاجر الذي يفعل ذلك من أجل أن يلحق الضرر بالمنافسين له ليخلو له السوق بعد ذلك، فيتصرف به حينئذ كيفما يشاء، فهو لا شك من الغاوين. والموظف الذي ينافس زملائه في العمل بطريق شريفة محترمة لرفع سوية العمل وجلب المنفعة لنفسه، فهو ليس من الغاوين، لكن الموظف الذي يفعل ذلك من أجل جلب منفعة له وإلحاق الضرر بزملائه، فهو لا شك من الغاوين. ولا يمكن (نحن نظن) أن يقع في فعل الغواية إلا أن يكون قاصدا الحاق ضرر بالمنافس له.
السؤال: كيف نفهم أن الله هو من أغوى إبليس؟
رأينا المفترى: إنها سنة الله الكونية بفوقية الخلق.
السؤال: وكيف ذلك؟
رأينا المفترى: لما كان الشيطان يعلم بأن سنة الله الكونية تقضي بأن يكون خلقا من بعد خلق، وأن الخلق الجديد سيكون له الأفضلية على الخلق السابق، كانت الخطة الشيطانية نحن نتجرأ على الظن- تنطوي على محاولة الشيطان أن يوقف هذه السنة الإلهية حتى تصبح الأرض غير صالحة لسواهم فلا يتم إيجاد خلق من فوقهم في هذه الأرض. فيجلب بذلك منفعة له ويوقع ضررا بالخلق الجديد.
وهذا ما فعله الشيطان مع آدم لاحقا، فقد وضعه أمام آدم خيارين: الخلافة (العصا) أو الملك (العضو الذكري). فكان على آدم أن يسلك الطريق السليمة وهي الخلافة، فيبقى متحكما بالجن، لكن الشيطان قدم له الخيار الثاني الذي جلب له منفعة خاصة (وهو الجنس)، فكان على آدم الاختيار، فما كان من آدم إلا أن غوى:
فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى (121)
السؤال: أليس في ذلك (من وجهة نظر آدم على الأقل) منفعة له، فما الضرر الذي أوقعه آدم على غيره؟
رأينا المفترى: نحن نظن أن آدم قد جلب مصلحة ذاتيه لنفسه (أي الجنس) لكن كان ذلك على حساب زوجه؟
السؤال: وكيف ذلك؟
رأينا المفترى:
رأينا: هذا ما سنتناوله بحول الله وتوفيق منه في الجزء القادم من هذه المقالة إن أذن الله لنا الإحاطة بشيء من علمه فيها. سائلين الله وحده أن ينفذ مشيئته وإرادته لنا الإحاطة بشي من علمه فيها لا ينبغي لغيرنا، إنه هو العليم الحكيم، وأدعوه وحده أن يؤتيني رشدي، وأن يجعل لي من لدنه سلطانا نصيرا، وأعوذ به أن أكون ممن يفترون عليه الكذب، أو ممن يقول عليه ما ليس لهم بحق، إنه هو الواسع العليم – آمين.
المدكرون: رشسد سليم الجراح & علي محمود سالم الشرمان & محمد مقداد
بقلم: د. رشيد الجراح 17 كانون ثاني 2019