ما يؤكل وما لا يؤكل 2 - تحريم لحم الخنزير 2
من تطبيقات نظريات تحليل الخطاب (2): ما يؤكل وما لا يؤكل
تناقش الدراسة الحالية مسألة تحريم باقي الأطعمة في ضوء ما تحصل لنا من استنباطات في المقالة السابقة التي تعرضت لـ سبب تحريم لحم الخنزير على وجه التحديد، فلقد دلّت الإشارات النصية في القرآن الكريم (كما نفهمها نحن) على أن تحريم لحم الخنزير جاء بشكل قاطع في الديانات السماوية الثلاث اليهودية والمسيحية والإسلام بعد حادثة المسخ التي تعرض لها الذين اعتدوا من بني إسرائيل في السبت، فاختلط بعد ذلك المسخ الدم البشري بالدم الحيواني، وانتقل بسب ذلك المسخ رجس من رجس الكافرين إلى ذلك النوع من الحيوانات. وقد أثار طرحنا هذا سؤالاً يتعلق بوجاهة عدم الأكل من الأنواع الأخرى من الحيوانات كالحمير والبغال وغيرها، وبعد متابعة الإشارات النصية في القرآن الكريم وجدنا لزاماً التفريق بين نوعين من الحيوانات وهي الأنعام والدواب، وقد تبين أن الأطعمة الحيوانية التي لا يُختَلف في أكل لحومها هي من فصيلة الأنعام، والدراسة الحالية تناقش بداية الفرق بين هذين الصنفين من الحيوانات كما تجليها السياقات القرآنية، ثم تنتقل لتحاول التمييز بين الأنعام مع فصيلة أخرى وهي النعم، وأخيراً تتعرض الدراسة لمشروعية أكل لحوم الطيور.
تحريم لحم الخنزير وباقي الأطعمة
كيف ولماذا حرمت بقية الأطعمة في ضوء النظرة الجديدة في تحريم لحم الخنزير؟
ننطلق من المبدأ الذي ورد في كتاب الله بخصوص ما يؤكل وما لا يؤكل كما ورد في الآية الكريمة التالية:
وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ الأنعام (119)
فهذه الآية الكريمة تؤكد على المبدأ التالي: أن الله قد فصّل ما لا يؤكل ولكنّه لم يفصّل ما اضطررنا له، فعند الضرورة يمكن الأكل من أي شيء وإن لم يذكر مفصلاً في كتاب الله. ولكن عند الحديث عمّا لا يؤكل فهو مفصل في كتاب الله، ولنرقب الدقة القرآنية في قوله تعالى:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ المائدة (3)
فتلك الأطعمة المحرمة جميعها هي بنص القرآن الكريم "فسق". ويرد في سياق قرآني آخر السبب الآخر لتحريم بعض الأطعمة:
قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ الأنعام (145)
فتلك الأطعمة جميعها هي بنص القرآن الكريم رجس أو فسق، ولكن المدقق في سياق الآية الكريمة (الأنعام 145) يجد غرابة في التركيب في قوله تعالى فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا، فكلمة "فسقاً" - لا شك عندنا- ليست معطوفة على فسق وذلك بدليل اختلاف الحركة الإعرابية، ففي حين أن ( فِسْقًا) في الآية الكريمة منصوبة بتنوين الفتح (أَوْ فِسْقًا) جاءت مفردة (رِجْسٌ) في السياق القرآني نفسه مرفوعة بتنوين الضمفَإِنَّهُ رِجْسٌ، فلا يمكن أن تكون فِسْقًا معطوف و رِجْسٌ معطوف عليه، ونحن نفهم الآية الكريمة على النحو التالي:
ُقلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ ... أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
فتكون المحرمات جميعها معطوفة على بعضها بأداة العطف "أو"، وأداة الإعراب هي الفتح كونها جميعاً خبر "يكون"، ولكن أين ذهبت عبارة (فَإِنَّهُ رِجْسٌ )؟ نقول إن تلك الجملة هي جملة اسمية تصف فقط لحم الخنزير، فلحم الخنزير على وجه الخصوص هو الرجس ( أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ).
نستنتج إذاً أنّ تلك الأطعمة قد جرى تحريمها لسببين اثنين وهما الفسق والرجس، ونحن بحاجة لتتبع السياقات القرآنية التي تتحدث عن الفسق والرجس كحلقات ذهنية يجب ملاحقتها لتتبين ماهية التحريم.
الرجس
من أين جاء الرجس إلى الخنازير على وجه التحديد؟ وبكلمات أخرى إذا كان الخنزير في الأصل من المأكولات كما زعمنا في الجزء السابق من هذه المقالة، فكيف أصبح بعد ذلك رجس؟ لنمعن الآن التفكير في قوله تعالى:
سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ ۖ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ ۖ إِنَّهُمْ رِجْسٌ ۖ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ التوبة (95)
وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَىٰ رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ التوبة (125)
إنّ هاتين الآيتين الكريمتين تؤكدان أن الرجس جاء من أصل بشري، فالذين في قلوبهم مرض زادتهم آيات الله رجساً إلى رجسهم الذي هو أصلاً جزء من طبيعتهم. فالكافرون بطبيعتهم رجس وذلك بنص القرآن الكريم: إِنَّهُمْ رِجْسٌ ولا يحتاج ذلك إلى تأويل، ولهذا عندما مسخ الله الذين اعتدوا من بني إسرائيل قردة وخنازير انتقل - نحن نفتري القول- ذلك الرجس إلى فصيلة الخنازير، فأصبحت رجساً بدليل قوله تعالى:
أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ
لتتأكد بذلك صلة القرابة بين الظالمين (الذين في قلوبهم مرض) من جهة والخنازير من جهة أخرى، ولهذا فإن الظالمين الذين هم على دراية بالعلم ولكنهم يؤثرون إتباع خطوات الشيطان يصيبهم ذلك الرجس:
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ يونس (100)
وتكون مهمة الإنسان هي التخلص من ذلك الرجس بتوفيق الله وإرادته مصداقاً لقوله تعالى:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ ۖ وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا الأحزاب (33)
الفسق
لقد حصلت قصة الفسق الأولى عندما رفض إبليس الأمر الإلهي بالسجود لآدم، قال تعالى:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ ۗ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ ۚ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا الكهف (50)
لقد حصل الفسق من الشيطان عندما رفض السجود، فالفسق هو إذاً عدم الانصياع لأمر الله، وتتكرر مثل هذه الحادثة على الأرض، عندما رفضت مجموعة من بني إسرائيل الانصياع لأمر خالقها بأن لا يعدوا في السبت:
وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعًا وَيَوْمَ لَا يَسْبِتُونَ ۙ لَا تَأْتِيهِمْ ۚ كَذَٰلِكَ نَبْلُوهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (163)
فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ الأعراف (165)
فكان عاقبة ذلك الفسق هو المسخ:
فَلَمَّا عَتَوْا عَنْ مَا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ (166)
قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَٰلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ ۚ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ ۚ أُولَٰئِكَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضَلُّ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ الأعراف (60)
فأصبحت تلك من سنن الله الكونية: عندما يحصل الفسق من قبل الخلق يقع العقاب الرباني على الفاسقين:
وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا الإسراء (16)
فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ الأعراف (165)
وكانت النتيجة الحتمية أن الذين فسقوا لا يؤمنون:
كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ يونس (33)
ومن هذا المنطلق فإننا نصل إلى النتيجة التالي والتي هي بلا شك مفتراة من عند أنفسنا: إنّ الأطعمة التي هي فسق تنتمي إلى مجموعة الذين لا يؤمنون (أي حزب الشيطان).
وربما يبادرنا البعض بالقول: وأين الدليل على ذلك؟ فنرد بالقول لنقرأ معاً قوله تعالى:
فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ الأنعام (118)
وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ الأنعام (119)
وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ الأنعام (120)
وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ ۗ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ ۖ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ الأنعام (121)
إن أساس تناول الطعام هو ذكر اسم الله عليه، فالأطعمة التي لا يذكر اسم الله عليها تكون فسقاً مصداقاً لقوله تعالى: وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ ، ولا يكون الشيء فسقاً إلا إذا تدخل به الشيطان، فارتبط الفسق من الطعام بالشياطين، فالميتة والدم والمنخنقة والموقوذة والنطيحة والمتردية وما أكل السبع وما ذبح على النصب جميعها لم يذكر اسم الله عليها، فتنتهز الشياطين الفرصة لدخولها، فتصبح بذلك فسقاً. ولهذا جاء التحذير لنا من ربنا أن لا نتبع خطوات الشيطان:
وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًاۚ كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ
الأنعام (142)
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ
البقرة (168)
إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ البقرة (169)
خطوات الشيطان: الزنا (الفحشاء والمنكر)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ ۚ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ النور (21)
وربما نحن بحاجة هنا أن نفهم كيف تدخلها الشياطين. قال تعالى في محكم التنزيل عن سبب رفض إبليس الأمر الإلهي بالسجود لآدم:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ ۗ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ ۚ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا الكهف (50)
فإبليس وذريته (وليس مجمل الجن) فسقوا عن أمر الله، فتكون النتيجة في الحياة الدنيا على النحو التالي:
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ الأنعام (49)
وتكون النتيجة في الآخرة على هذا النحو:
وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ الأحقاف (20)
فالفسق إذاً يذهب الطيبات، فالله سبحانه أحل لنا الطيبات من الرزق:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ الأعراف (32)
وحرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ الأعراف (33)
وكانت إحدى مهمات الرسول هي أن يحل لنا الطيبات وأن يحرم علينا الخبائث:
الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ۚ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ ۙ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ الأعراف (157)
قد يبدو زعمنا أن الشياطين تنتهز الفرصة لتدخل تلك الأطعمة التي لم يذكر اسم الله عليها من باب الغرابة في القول، ولكننا نود أن نلفت الانتباه إلى تساؤل أكثر غرابة قلما يلتفت إليها الكثيرون، سؤال يحتاج إلى توضيح يتحصل من المشهد التالي: تخيل أنك قمت بقطع شجرة في طرف بستانك، وفي الطرف الآخر من البستان قمت بإلقاء جثة أحد حيوانات مزرعتك التي نفقت، مما لاشك فيه أن الشجرة المقطوعة والجثة الهامدة ستتعرضان لعوامل التحلل، أليس كذلك؟ ولكن الغرابة في المشهد هو: لم لا تصدر عن الشجرة المقطوعة رائحة يتأذى منها المارّة، بل على العكس فقد تفوح منها رائحة عطرة زكية بالرغم من تعرضها لعوامل التحلل؟ وفي المقابل فإن الرائحة التي تصدر عن الجثة المتحللة لا تطاق، والسؤال المشروع هو: لم ينتج عن عملية تحلل النباتات روائح لا تؤذي الناس بينما يصدر عن تحلل جثث الحيوانات روائح كريهة؟ إن طرحنا هذا يقدم التعليل التالي: إن هذه الأطعمة التي دخلتها الشياطين قد أصبحت من الخبائث فصدرت عنها تلك الروائح التي تؤذي الناس.
الأنعام
وهنا نقف عند السؤال الكبير التالي: إذا كان ذلك هو سبب تحريم لحم الخنزير، فلماذا لا نأكل لحم الحمير مثلاً أو لحم الكلاب والقطط؟ فهل اختلطت دماء هؤلاء بدماء الذين اعتدوا في ---- من بني ---- مثلاً؟ أي هل ينطبق المنطق نفسه على هذه المخلوقات؟
لو تدبرنا السياقات القرآنية ووقفنا عند اللفظ القرآني كما يجب أن نقف، لوجدنا السبب الذي من أجله لا نأكل لحوم هذه الحيوانات. ولنبدأ تصورنا لسبب التحريم منطلقين من الآيات القرآنية الكريمة التالية:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا ۚ وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ (27) وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (28) فاطر 27-28
دعنا نجلب الانتباه إلى بداية الآية (28) في قوله تعالى: "وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ"، فالله سبحانه يتحدث عن ثلاث مجموعات: الناس والدواب والأنعام، أليس كذلك؟ وإذا كنا جميعاً نتفق على أن الناس (المجموعة الأولى) تختلف عن المجموعتين الأخريين، إلاّ أن القليل منّا ربما يميزون بين المجموعة الثانية (الدواب) والثالثة (الأنعام)، ولكنني أميل إلى الاعتقاد أن هذه تصنيفات ربانية يجب أن تؤخذ على محمل الجد، وهي ليست كما جرت عليه ألسنة العامة شيئاً واحدا بتسميات مختلفة، إننا ننشد القول أنّ الدواب دواب وأن الأنعام أنعام، ولا يمكن أن تكون الواحدة هي الأخرى، وكفى.
ولكن ما دخل ذلك بموضوع التحريم؟ إننا نظن أن السياقات القرآنية التي سنستقصيها تؤيد الاستنتاج الكبير التالي:
الدواب هي الحيوانات التي لا تُؤكل بينما الأنعام هي فقط التي ذلّلها الله لنا لنأكل منها . وهذا ما سنبينه في الحال. فنحن لا نأكل الكلاب لأنها من الدواب، ولكننا نأكل الإبل لأنها من الأنعام. وهذا هو الافتراض الذي سنتابعه في الجزء القادم من المقالة.
ما يؤكل وما لا يوكل من لحوم الحيوانات
تتجلى الدقة القرآنية في هذا الموضوع على النحو التالي: عندما يتحدث النص القرآني عن الأكل من الطعام الحيواني ترد فقط لفظة الأنعام، قال تعالى:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ ۚ أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ ۗ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ المائدة (1)
وَقَالُوا هَ ٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَامٌ لَا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ ۚ سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (138) وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَٰذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰ أَزْوَاجِنَا ۖ وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ ۚ سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ ۚ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (139) الأنعام 138-139
وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا ۚ كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ
الأنعام (142)
وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا ۗ لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ النحل (5)
كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِأُولِي النُّهَىٰ طه (54)
لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ الحج (28)
ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ ۗ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ ۖ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ الحج (30)
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ المؤمنون (21)
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (72) يس 71-72
اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعَامَ لِتَرْكَبُوا مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ غافر (79)
أما عند الحديث عن الدواب، قال تعالى:
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ الأنفال (22)
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ الأنفال (55)
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ ۖ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ ۗ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ الحج (18)
وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ فاطر (28)
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ البقرة (164)
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ ۚ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ الأنعام (38)
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ هود (6)
وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ النحل (49)
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ النحل (61)
وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ ۖ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ ۚ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ النور (45)
وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كَانُوا بِآيَاتِنَا لَا يُوقِنُونَ النمل (82)
وَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ العنكبوت (60)
خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ۖ وَأَلْقَىٰ فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ ۚ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ لقمان (10)
فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَىٰ مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ ۖ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ سبأ (14)
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَىٰ ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًا فاطر (45)
وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ
الشورى (29)
وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ الجاثية (4)
والآن دعنا بعد استعراض سياقات لفظة دابة (واشتقاقاتها) في القرآن الكريم أن نطرح التساؤل التالي: هل ترد لفظة الدواب (ولو مرة واحدة) عند الحديث عن الطعام؟
الجواب: كلا، فهل هذا إذاً من قبيل المصادفة؟
رأينا: ربما نستطيع أن نقدم الاستنباط التالي: إذا جاء الحديث عن الطعام ترد لفظة الأنعام ولا ترد لفظة الدواب إطلاقاً، وربما لهذا جاءت الحقيقة المذهلة الأولى بخصوص الطعام في الآية الأولى في سورة المائدة على النحو التالي:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ ۚ أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ ۗ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ المائدة (1)
وهو أمر ربما غفل عنه علماؤنا الأجلاء لقرون من الزمن، فأوقعوا العامة في إشكالية كبيرة بخصوص ما يؤكل وما لا يؤكل، كان يكفي سادتنا العلماء الأجلاء - نحن نظن- الوقوف عند اللفظ وتجليته للعامة فقط لتبين الحقيقة كما ينبغي لها أن تبين، وهذا ما سنحاول تبيانه في الحال بحول الله وتوفيقه.
إننا نؤطر للافتراض التالي: تنقسم الحيوانات إلى نوعين: ما يؤكل وما لا يؤكل، فالحيوانات التي تؤكل هي من فصيلة الأنعام والحيوانات التي لا تؤكل هي من فصيلة الدواب. وإن صح هذا الافتراض، فإن علينا التصدي لسؤالين اثنين لا ثالث لهما، أولهما: ما هي الأنعام أو وما هي الدواب؟ فمعرفة صنف يغني عن معرفة الصنف الآخر، فإذا استطعنا أن نحدد فصيلة الأنعام تكون باقي الحيوانات من فصيلة الدواب، والعكس صحيح، وثانيهما: لماذا يؤكل لحم الأنعام ولا يؤكل لحم الدواب؟
ما هي الأنعام؟
قال تعالى:
خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ ۚ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ ۚ ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ الزمر (6)
نعم، لقد ورد صراحة في كتاب الله أن الأنعام هي ثمانية أزواج، قال تعالى:
ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ ۖ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ ۗ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ ۖ نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (143) وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ ۗ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ ۖ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَٰذَا ۚ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (144) الأنعام 143-144
فالأزواج الثمانية هي: من الضأن اثنين ومن المعز اثنين ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين، فيصبح المجموع ثمانية أزواج، وهو ما أنزل الله لنا من الأنعام، فالزوج هما الذكر والأنثى من الصنف، لهذا جاءت الدقة القرآنية لتتجلى في قوله تعالى:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ
النحل (66)
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ المؤمنون (21)
فترد نفس الآية الكريمة مرة بالتذكير ومرة بالتأنيث، فلحوم الأنعام من ذكورها وإناثها قابلة للأكل، فهذه هي الأنعام التي تؤكل فقط، ولكن يبقى السؤال: لماذا هذه بالذات؟
لماذا نأكل لحم الأنعام من الحيوانات ولا نأكل لحم الدواب؟
فنرد على ذلك بالقول أنّ الجواب موجود في الآية السابقة نفسها، فنذكركم بالآية نفسها لندقق معاً بمفرداتها:
خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ ۚ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ ۚ ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ الزمر (6)
فالمدقق بالآية الكريمة يجد دقة عجيبة في اللفظ تتمثل بالقول أن هذه الأنعام أنزلها الله لنا، ففي هذه الآية نجد أن الله ينزل لنا الأنعام إنزالاً " أَنْزَلَ لَكُمْ"، ولقد بينا في مقالة سابقة لنا أنّ فعل النزول يعني الحركة من السماء باتجاه الأرض [1] ، فهذه الآية الكريمة تبين أن هذه الأنعام نزلت من السماء بعد أن خلقها لنا ربنا بيديه مصداقا لقوله تعالى:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (72) يس 71-72
فالمدقق باللفظ القرآني يجد عبارة مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا لتصف تلك الأنعام التي خلقها لنا ربنا، فذللها لنا لنركب عليها ونأكل منها، أما باقي الحيوانات الأخرى فإنها لا تنعت بالقرآن بمثل هذا الوصف "مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا، فعند الحديث عن الدواب وهي الحيوانات التي لا تؤكل تتكرر الفكرة التالية:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ البقرة (164)
خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ۖ وَأَلْقَىٰ فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ ۚ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ لقمان (10)
وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ
الشورى (29)
وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ الجاثية (4)
فالله قال عن الانعام "مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا" وبعد ذلك أنزلها من السماء إنزالاً، ولكنه بث الدواب في الأرض بثا، وقد يقول أحدهم: لماذا؟
للإجابة على هذا التساؤل نحن بحاجة إلى الخوض في هذا التصنيف لتجلية الفرق بين الأنعام التي خلقها الله بيديه لنأكل منها ونركب عليها من جهة والدواب التي بثها في الأرض من جهة أخرى. ونحن نؤكد في البدء أن هذا التصنيف سيكون له تداعياته وانعكاساته وتجلياته الكبيرة جداً والتي قد تدخل في جذور العقيدة التي نؤمن بها.
الدواب
لنتدبر الآية الكريمة التالية أولاً:
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ النحل (61)
وتكرر الفكرة في سورة فاطر:
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَىٰ ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًا فاطر (45)
وسؤالنا هو: ما العلاقة بين الحديث عن الدواب و الحديث عن الناس وعذابهم واستعجال عذابهم أو تأخيره؟ فهل لو هلكت الدواب التي على الأرض جميعاً فهل سيكون ذلك نهاية حياة الإنسان؟ فهل ظلم الإنسان ستكون عاقبته نهاية الدواب؟ فهل هذا عدل؟ أي هل من العدل الإلهي أنه إذا وقع الظلم من الإنسان تهلك الدواب؟ إنّ هذا هو التناقض بعينه، فما دخل الدواب بما كسبت أيدي الناس؟ نقول ربما يكون الأمر على هذه الشاكلة إن كان الفهم أن الدواب هي الحيوانات التي في ذهننا، وظن الكثيرون أنها مسخرة فقط لخدمة الإنسان، ولكن السؤال الحقيقي هو: هل فعلاً هذه هي الغاية من وجود تلك الدواب؟ وهنا تبرز الحقيقة الماثلة في الآيات الكريمات التالية:
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ الأنفال (22)
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ الأنفال (55)
يا الله!! ما علاقة الدواب بالشر؟ نعم، الدواب التي على الأرض (وليس الأنعام) تعمل الشر كما يمكن أن تعمل الخير ، وهي بالتالي محاسبة على أعمالها، كلام - لا شك- خطير جداً، أليس كذلك؟ ولكن أليس هذا ما تؤكده الآية الكريمة التالية:
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ ۚ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ الأنعام (38)
فالدواب هي بالتالي أمم أمثالنا، أليس هذا ما تتضمنه هذه الآية الكريمة؟ ولنربط ذلك بالطرح السابق الذي يخص تحريم الأطعمة، فنعيد السؤال على النحو التالي: لماذا لا تؤكل لحوم الدواب؟
الجواب: لأنها أمم مثلنا خلقت لعبادة الله، فسجد بعضها:
وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ النحل (49)
وغفل بعضها:
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (22) وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ ۖ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (23) الأنفال 22-23
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ الأنفال (55)
لربما يثير مثل هذا الطرح حفيظة البعض ليسألوا: كيف تعبد هذه الكائنات ربها؟ ولماذا تكفر؟ وكيف تكلف هذه الحيوانات بالعبادة لتحاسب عليها؟ فنرد بالقول أننا نفهم أن الجواب موجود في الآية الكريمة التالية:
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ ۚ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ الأنعام (38)
إذا سلّمنا بالفهم أنّ هذه الحيوانات هي أمم أمثالنا، فكيف تكون هذه الحيوانات (الدواب أقصد) مثلنا؟ فما هو وجه الشبه بين الدواب من جهة والبشر من جهة أخرى حتى تستطيع أن تكون مؤمنة أو تكون كافرة؟ فنقول إننا نرى أن الإجابة على هذا السؤال ميسرة بحول الله في قوله تعالى:
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ هود (6)
نعم الدواب، كما البشر، لها مستقر ومستودع، وهو ما يمكّنها من العبادة أو الكفر، وهذا الأمر ينقلنا على الفور إلى جدلية كبيرة (لا بل كبيرة جداً) ألا وهي: جدلية المستقر والمستودع (القلب والدماغ)، ويكفي القول هنا أن من يملك المستودع والمستقر يمكنه أن يعقل ومن لا يملكهما فهو غير محاسب ولا يتحمل المسؤولية.
ولو حاولنا ربط هذا الموضوع بما توصلنا له من سبب حرمة تحريم لحم الخنزير لوجدنا التطابق العجيب التالي:
لقد ذكرنا أن سبب تحريم لحم الخنزير هو صلة القرابة فقد جرت في عروق الخنازير دماء بشرية وأصبح الخنزير (والقردة بالطبع) الأقرب إلى الجنس البشري. والدواب هي أمم مثلنا، فهي إذاً قريبة من الجنس البشري، فتصبح حكمة التحريم هي القرب من البشر ولا أخال أن البشر سيأكلون لحماً إن اكتشفوا أنّ فيه دماء بشرية أو أنه يشبه لحم البشر .
ولكننا قبل الانتقال إلى جدلية المستقر والمستودع لا بد من التعريج على السؤال المعاكس وهو: ما هي الأنعام وهل تحاسب هي الأخرى على أفعالها؟ وهل للأنعام مستقر ومستودع مثلنا أو حتى مثل الدواب؟
الأنعام
لنبدأ أولاً بآية ترد في كتاب الله تُذكر فيها الأنعام:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ [2] الأنعام (14)
فالأنعام إذاً هي من متاع الحياة الدنيا، والله سخرها لنا:
وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ۖ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ ۖ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (36) لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنْكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ ۗ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ (37)
ولكن ما هي ماهية التسخير هذا؟ جاء في سورة النحل بعض استخدامات الأنعام:
وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا ۗ لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (5) وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ (6) وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَىٰ بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ ۚ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ (7) وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ۚ وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (8) [3] الأنعام 5-8
فالأنعام (1) دفء و (2) منافع و (3) منها نأكل و (4) جمال و (5) تحمل الأثقال للناس في سفرهم، فحتى يصنف حيوان ما ضمن فصيلة الأنعام لا بد من توافر هذه الشروط مجتمعة، والمثير للانتباه في هذه الآيات الكريمات أنّ الخيل والبغال والحمير ليست من الأنعام بدليل أنها ذكرت منفصلة في آية مستقلة (الآية 8)، فهذه من الدواب وإن تقاطعت مع الأنعام في بعض الاستخدامات [4] ، فهي ليست من فصيلة الأنعام لسبب أنها قد لا تفيد في بعض الاستخدامات السابقة، والدليل القاطع الذي نستقصيه من كتاب الله على أنها ليست من الأنعام التي تؤكل هو ما جاء في الآية التالية:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ
النحل (66)
فللأنعام إذاً استخدام خاص جداً ربما لا تختلف فيه كثير من الأمم: إنّه اللبن [5] ، المهم بالموضوع أن الأمم جميعها تشرب لبن الأنعام ولا تشرب لبن الدواب، فمن من الأمم تشرب لبن الكلاب أو الحمير أو حتى البغال والخيل؟ فما لم يسخره الله لنأكل لحمه لا نشرب لبنه، وإلاّ لأصبح التناقض واضحا: أن تأكل لحم الكلاب ولكن لا تشرب لبنه، أو أن تشرب لبن البقر ولكن لا تأكل لحمه، إن القاعدة القرآنية سهلة ميسرة لا تناقض فيها: ما يشرب لبنه يؤكل لحمه مصداقاً لقوله تعالى:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ النحل (66)
ولا شك أنّ التباين بين الأمم حصل على اللحم، وقلما وقع خلاف بخصوص اللبن. ولو أمعنا التفكير في المسألة لوجدنا أن الخلاف بين الناس بخصوص ما يؤكل وما لا يؤكل يختلف من حيوان إلى حيوان، فقلما اختلف المسلمون مثلاً حول لحم الكلاب ولكن هناك خلاف بخصوص الحمير أو الخيل، وهكذا، ويأتي سؤالنا على النحو التالي: لم يتباين الاختلاف من حيوان إلى حيوان؟ إن الجواب هو في جملة الخصائص التي ذكرها لنا ربنا عن الأنعام، فقد ذكرنا آنفاً أن الأنعام تستخدم في (1) دفء و (2) منافع و (3) منها نأكل و (4) جمال و (5) تحمل الأثقال للناس في سفرهم، والاستخدام الفيصل السادس ذكر منفصلاً في آية خاصة وهو اللبن:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ النحل (66)
ونحن نظن أنه كلما قرب الحيوان من هذه الصفات كلما تزايد الاختلاف في مشروعية الأكل منها، وكلما بعد عن هذه الصفات كلما قل الاختلاف، فالمسلمون مثلاً يختلفون حول الحمير لأنها تختلف عن الأنعام فقط في خاصية اللبن، ولكن الكلاب تختلف في خصائص اللبن وحمل الأثقال (وربما الدفء)، ويكاد يتفق المسلمون جميعاً على حرمة لحم الأسود مثلاً لأنها لا تستخدم في حمل الأثقال ولا في اللبن ولا في المنافع، وهكذا.
وأخيراً لا ننسى أن الأنعام قد ذللها لنا ربنا:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (72) يس 71-72
ونحن نفهم أن التذليل يتمثل في أن هذه الحيوانات لا تمانع ولا تشط عن هذه الاستخدامات، فبالرغم أنه يمكن تذليل الكلاب ولكن ليس جميع أصناف الكلاب يمكن تذليلها لهذه الاستخدامات، فهي متفاوتة في درجة التذليل، وكذلك القطط، وحتى الحمير والخيل، ولكن الأنعام على وجه التحديد (المعز والضأن والبقر والإبل) لا تتفاوت في درجة التذليل إطلاقاً، فجميعها حيوانات مدجنّة، ذللها الله سبحانه لاستخدامات البشر، ويمكن استغلال كل ما فيها: اللحم واللبن وحتى أصوافها وأوبارها وأشعارها وجلودها:
وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ ۙ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ النحل (80)
(وسنتحدث بشي من التفصيل بعد قليل عن الفرق بين التذليل والتسخير)
وهنا تأتي آية كريمة تثبت هذا التذليل ألا وهي قوله تعالى:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ يس (71)
فالأنعام هي التي يملكها الإنسان، ولكنه - بالمقابل- لا يملك الدواب، ويأتي سؤالنا على النحو التالي: هل يمكن أن تجد الماعز أو الضأن أو البقر أو الإبل غير مملوكة من قبل الناس؟ ولكن كم من الكلاب والقطط وحتى الخيل والحمير أو الأسود والوحوش يمكن أن تعيش في البرية بلا مالك؟ (وسنتعرض لهذه الجزئية بشيء من التفصيل بعد قليل عند محاولتنا التمييز بين الأنعام من جهة والنعم من جهة أخرى)
لذا جاءت الآيات المكملة للآية السابقة التي تثبت ملكية الناس للأنعام على النحو التالي:
وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (72) وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ ۖ أَفَلَا يَشْكُرُونَ (73) يس 72-73
ويبقى السؤال التالي: لماذا نأكل لحوم الأنعام ونشرب لبنها؟ إن هذا السؤال يعيدنا إلى موضوع المستقر والمستودع، ويتمثل الجواب الذي نستنبطه عند استدعاء بعض السياقات القرآنية في ظننا أنّ الأنعام (على عكس الدواب) ليس لها مستقر ولا مستودع، فهي لا تكون مؤمنة ولا تكون كافرة، وليس أدل على ذلك من ما جاء في قوله تعالى:
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا الفرقان (44)
ففي هذه الآية الكريمة تصريح واضح أنّ الأنعام لا تسمع ولا تعقل، فهي كما النباتات لا تحاسب على أفعالها، فحتى وإن كان لها أعين فهي شكلية معطلة الوظيفة، وحتى وإن كان لها أذان فهي شكلية معطلة الوظيفة، وحتى وإن كان لها قلوب فهي معطلة كذلك، قال تعالى:
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ الأعراف (179)
ونصل إلى ذروة مبتغانا بالقول: إن المحرم من الحيوانات هي الدواب لأنّ لها آذان وأعين وقلوب تميز بها كما البشر، فمنها المؤمن ومنها الكافر:
وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ النحل (49)
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ الأنفال (55)
أما الأنعام -بالمقابل- فلها آذان وأعين وقلوب، ولكنها معطلة الوظيفة، وبالتالي فقد ذلّلها الله لنا كما النباتات، فنأكل لحمها ونشرب لبنها ونستخدم أصوافها وأوبارها وجلودها، ولنا فيها منافع أخرى. والملفت للانتباه أنّ الله أنزل الأنعام من السماء ولكنه بثّ الدواب في الأرض.
والسؤال الأخير الذي ربما يثيره البعض هو: كيف تؤمن الدواب وتكفر؟ نقول إن ذلك بسبب أنها تملك (كما البشر) مستقراً ومستودعاً، وللنظر إلى التماثل العجيب بين البشر من جهة والدواب من جهة أخرى كما ورد في سورة الأنعام وهود:
وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ ۗ قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ الأنعام (98)
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ هود (6)
فنحن البشر لنا مستقر ومستودع، وكذلك الدواب لها مستقر و مستودع، وجل ما نحتاجه هو تجلية معنى المستقر والمستودع الذي ورد في هاتين الآيتين الكريمتين.
ونحن نعرف بالدليل القرآني القاطع أن الخلق بدأ كله من نفس واحدة وخلق منها زوجها بعد ذلك، قال تعالى في الآية الأولى من سورة النساء:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا ...
ولكن الأمر الذي يسلب الألباب ويصعق العقول هو تكملة الآية نفسها:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا (1)
ولو حاولنا ربط ذلك مع خلق الدواب على وجه الخصوص (وليس الأنعام) كما ورد في الآيات القرآنية التي ذكرناها آنفا لوجدنا العجب العجاب:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ البقرة (164)
خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ۖ وَأَلْقَىٰ فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ ۚ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ لقمان (10)
وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ الشورى (29)
فالله بثّ من نفس واحدة رجالاً كثيراً ونساء، وهو كذلك خلق السموات والأرض وبثّ فيهما من كل دابة، ولهذا عقدت المقارنة العجيبة بيننا نحن البشر من جهة والدواب من جهة أخرى:
وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ [6] الجاثية (4)
نعم إننا من الموقنين أنّ خلقنا وخلق الدواب متشابه، وهي آية من آيات الله ستتجلى للبشر حتى بعد حين. وبهذا ندرك سبب أن الدواب (وليس الأنعام) والبشر سيحشرون إلى ربهم يوم القيامة
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ ۚ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ الأنعام (38)
وأخيراً لا بد من التعريج على آية عظيمة في كتاب الله تبين لنا التشابه العجيب بين البشر والجن والدواب، والتي ربما تنير لنا حقيقية أخرى في كتاب الله، قال تعالى:
وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ ۖ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ ۚ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ النور (45)
فإذا عُدنا إلى أساس الخلق، وجدنا أن الله خلق الجن من نار:
وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ الحجر (27)
وخلق الإنسان من تراب:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ الروم (20)
وخلق الدواب من ماء:
وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ ۖ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ ۚ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ النور (45)
والنتيجة المفاجئة التي نصلها أنّ هذه الأصناف الثلاث من الخلائق سوف تحشر لتحاسب على أعمالها
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ ۚ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ الأنعام (38)
ولربما يسعفنا هذا في فهم ردة فعل الملائكة عندما تلكأت بقبول خلافة آدم الأرض في بداية الأمر، فعللوا ذلك بالقول:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ البقرة (30)
فكثيراً ما أثير التساؤل التالي: كيف علمت الملائكة بخبر الإفساد وسفك الدماء؟ فنرد على ذلك بالقول: مما كانت تعمل المخلوقات التي جعل الله لها مستقرا ومستودعا، وكانت متواجدة على الأرض (الجنة) قبل سكن آدم، إنها الجن والدواب.
وربما يفسر هذا الطرح قضية لغوية في كتاب الله ألا وهي الأمر الإلهي لسكان الجنة بالهبوط، فقد جاءت على النحو التالي:
فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (36)
فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37)
قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ البقرة (38)
قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ طه (123)
فلقد جاء الأمر بصيغتين: صيغة الجمع (اهْبِطُوا) وصيغة المثنى (اهْبِطَا)، فلقد قلنا سابقاً أن صيغة المثنى جاءت هنا لتعود على جنس البشر ممثلين بآدم وزوجه من جهة وجنس الجن من جهة أخرى وذلك بدليل ورود مفردة جميعاً (اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا)، فالعربية لا تستخدم هذه الصيغة عند الحديث عن تثنية للشخصين كان تقول "جاء علي وسالم جميعاً" أو "هبط آدم وحواء جميعاً"، ولكن يمكن استخدامها عند الحديث عند التثنية لمجموعتين، فتقول مثلاً "جاء طلبة الصفين جميعاً" أو "هبط سكان القريتين جميعاً"، وهكذا [7] .
وهناك ما يستدعي الانتباه حول الموضوع وهو ما جاء في سورة البقرة بخصوص الأمر الإلهي بالهبوط، ونعيد الآيات هنا ليتمكن القارئ الكريم من إمعان النظر والتفكر بحرفية الآيات:
فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (36)
فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37)
قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
البقرة (38)
فكما ترى يصدر الأمر الإلهي في الآية (36) بالقول: وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوّ، ثم يتلقى آدم من ربه كلمات فيتوب عليه، ثم يعود الأمر الإلهي بالهبوط مرة أخرى على النحو التالي: قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا، وتساؤلنا هو لماذا يعود الأمر الإلهي بالصدور مرة أخرى ما دام أنه قد صدر من ذي قبل، فنرد بالقول أن حل هذه المسألة يصبح ميسراً ضمن الإطار الذي نطرحه هنا وهو على النحو التالي:
كان يسكن الجنة التي سكنها آدم الجن والدواب والبشر (ممثلين بآدم وزوجه) فصدر الأمر الإلهي بالهبوط، فظن الحضور أن الأمر يخص آدم وزوجه عندما جاء على النحو التالي:
فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (36)
ولما تلكأت الجن عن الهبوط جاء الأمر الإلهي لهم:
قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ طه (123)
وعندما تلكأت الدواب عن الهبوط صدر الأمر الإلهي القاطع بالهبوط للجميع:
قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ البقرة (38)
وعندما كانت الدواب غير معنية بما أحدث آدم وزوجه (البشر) والجن من المعصية بخصوص الأكل من الشجرة جاء التطمين الإلهي في الآية نفسها للجميع بالقول: فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ.
فالله سبحانه أمر الجميع (البشر والجن والدواب) بالهبوط، وفي الوقت ذاته خط لهم النهج الذي لا جدال فيه على نحو: فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ، ولكن الحساب والشقاء سيكون لمن اتبع غير هذا المنهج.
ربما يثير مثل هذا الطرح حفيظة البعض لطرح قضية تخص أكل لحوم الحيوانات البحرية والبرية والطيور، فهم يثيرون التساؤل التالي: كيف يمكن ربط التصور الذي تطرحه مع حقيقة أكل لحوم الحيوانات البحرية والبرية وبعض أنواع الطيور؟ فنرد على ذلك بالقول أن هذا يتطلب استدعاء سياقات قرآنية كثيرة لخلق حلقات ذهنية مترابطة يتم من خلالها الوصول إلى استنباطات عديدة، وفي هذا السياق نود التركيز على ثلاثة أسئلة متداخلة وهي:
- لماذا نأكل لحوم جميع الحيوانات البحرية؟
- لماذا لا نأكل لحوم جميع الحيوانات البرية؟
- وهل نستطيع أن نأكل لحوم جميع أنواع الطيور؟
الحيوانات البحرية
أما بالنسبة للحيوانات البحرية، فربما لا نجد كثير عناء في تمرير الرأي بأن الله قد أحل لنا أن نأكل لحوم جميع الحيوانات البحرية، لأن هذا هو الفكر السائد أصلاً:
وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ النحل 14
لكن السؤال الأكثر إثارة هو لماذا لا ينطبق المنطق نفسه على الحيوانات البرية؟ وأين الدليل على أن الله قد حرم علينا جزءاً من الحيوانات البرية وفي الوقت ذاته لم يحرم علينا شيئاً من حيوانات البحر؟
نحن نزعم الظن أن الإجابة على هذا التساؤل يمكن استنباطها من الآية الكريمة التالية:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ ۖ وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ مَا دُمْتُمْ حُرُمًا ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ المائدة 96
ولكن كيف؟
جواب: لقد استوقفتنا هذه الآية الكريمة طويلاً لأنها أثارت تساؤلاً كبيراً جداً يتعلق بعبارة "صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ"، فأثارت التساؤل التالي: ما هو صيد البحر وما هو طعامه؟ والأهم من ذلك في رأينا هو لِم لَم تأت مفردة وَطَعَامُهُ مع صيد البر، فهناك صيد البر ولكن ليس هناك طعامه (وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ) كما الحال بالنسبة للبحر (صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ)؟ فما المقصود بعبارة وَطَعَامُهُ التي جاءت في سياق الحديث عن صيد البحر ولم تأت في سياق الحديث عن صيد البر؟
رأينا: نحن نظن أن فهماً صحيحاً لهذا التركيب غير المتوازن بين سياق الحديث عن صيد البر من جهة وصيد البحر من جهة أخرى ربما (نحن نفتري القول) تحل إشكالية عظيمة في الفكر الديني تخص كل ما يؤكل وما لا يؤكل من الكائنات الحية، ولكن كيف؟
افتراء من عند أنفسنا: نحن نفتري الظن أن كلمة الصيد التي وردت في هذه الآية هي المفتاح في هذا السياق القرآني الكريم، لأنها تدل على الفعل الذي نقوم به في البر والبحر، ففعل الصيد يقع في الحالتين في البحر وفي البر، ولكن في حين أنه يقع في البحر على كل ما فيه من كائنات حية، لا يقع فعل الصيد على كل الكائنات الحية المتواجدة في البر، فالصيد يقع على الفريسة التي يتم اصطيادها، لذا نحن نفتري الظن أن كل ما في البحر يمكن أن يكون فريسة، ولكن ليس كل ما في البر يمكن أن يكون فريسة، ولكن كيف؟
رأينا: لو تأملنا ما يجري في البحر لوجدنا أن الكائنات الموجودة في البحر تتغذى على بعضها البعض، فهناك الكائن المفترس (كالحوت مثلاً) وهناك الفريسة (كبقية الأسماك)، فالأسماك في البحر هي - دون أدنى شك- طعام للحيتان، ولكن العكس ليس صحيحاً، فالحيتان (مادامت حية) ليست طعاماً للأسماك الصغيرة، أليس كذلك؟ وهنا يأتي منطقنا الذي نحاول تسويقه على النحو التالي: لقد أحل الله لنا الفريسة والمفترس في البحر، وهو ما يمكن أن نفهمه نحن من عبارة (صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ)، فالآكل والمأكول من كائنات البحر يمكن أن نأكله.
ولكن الصورة ليست كذلك في البرية، حيث تكون بعض الكائنات الحية فريسة لغيرها ولكنها لا تفترس غيرها، فالغزال لا يفترس الأسد، ولكن الأسد يفترس الغزال، وهنا يأتي القانون الإلهي -كما نزعم- على نحو أن الله قد أحل لنا صيد البر فقط (أي الفريسة التي يمكن اصطيادها) ولكنّه لم يحل لنا طعامه، فالفريسة تكون طعاماً لحيوان مفترس (يقوم هو أيضاً كما نقوم نحن بفعل الصيد في البرية)، فنحن البشر وتلك الكائنات الحية المفترسة نبحث في البرية عن فريسة لنصطادها، لتكون طعاما لنا وطعاما لهم، والفائز بالجائزة هو من يسبق إليها [8] ، فالله لم يحل لنا من تكون تلك الفريسة طعاماً له (أي الحيوان المفترس كالأسد والنمر ونحوها)، ولكنه أحل لنا فريستها التي يمكن اصطيادها فقط، لذا جاء قول الحق على نحو (وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ مَا دُمْتُمْ حُرُمًا)، فما أن نفرغ من الإحرام حتى يصبح الصيد (أي الفريسة من تلك الكائنات) حلالا أكله، ولكن لا يجوز أن نأكل ما كانت تلك الفريسة طعاما له. ولهذا ربما تصبح الصورة على نحو الافتراء التالي: لا يجوز أكل المفترس من الكائنات البرية لأنها ليست من النعم.
فنحن لا نأكل الكلب مثلاً لأنه ليس صيداً ولكن الصيد طعام له، فهو يقوم بفعل الصيد، وكذلك الحال بالنسبة للقطة (الهرة)، والأسد، والنمر، ونحوها. ولكن هذا لا ينطبق على الأرنب أو الغزال أو الحمار الوحشي ونحوها، فهذه كائنات يمكن أن تصطاد ولكنها لا تفترس غيرها، فغيرها من الكائنات الحية ليست طعاما لها. والله أعلم.
إن هذا الافتراض يقودنا على الفور للتفريق بين مفردتين قرآنيتين وردتا عند الحديث عن الطعام (حلاله وحرامه) وهما مفردتا "الأنعام" والنعم. لنطرح التساؤل التالي: ما الفرق بين الأنعام والنعم؟
جواب: مادام أن منهجيتنا تنبني على الافتراض القائل بأن الاختلاف في اللفظ يؤدي بالضرورة إلى اختلاف في المعني، فلابد من الوصول إل النتيجة التي لا مفر منها والتي تتلخص بأن الأنعام شيء والنعم شيء آخر، ولا يجوز الخلط بينهما.
الدليل
جاء الحديث عن "النعم" على وجه الخصوص في الآية الكريمة التالية التي تتحدث عن قتل الصيد وقت الإحرام في الحج:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ ۚ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَوْ عَدْلُ ذَٰلِكَ صِيَامًا لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ ۗ عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ ۚ وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ المائدة 95
ونحن إذ نقرأ هذه الآية الكريمة لنستغرب (ربما لجهلنا) أن تكون فتوى علماء المسلمين لمن قام بفعل الصيد وهو في حالة الإحرام أن يقوم بذبح شيء من الأنعام كالماعز أو الضأن أو البقر أو الإبل ككفارة عن ما فعل، فالآية الكريمة تدل بما لا لبس فيه أن الجزاء هو من مثل ما قتل من "النعم" (فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ) وليس من الأنعام، فمادام أن النعم هي المقتولة التي تم اصطيادها، فكيف تكون الكفارة من الأنعام التي تكون مملوكة؟ أليست الكفارة من مثل ما قتل من النعم؟ فهل يمكن أن يعود الحاج المعتمر ببقرة أو ماعز أو شيء من الضأن أو الإبل ليدعي أنه قام باصطياده؟ فهل تصطاد تلك الكائنات (أي الأنعام) اصطياداً؟ من يدري!!!
إن مراد القول هنا هو أن "النعم" ليست "أنعاماً" لأن النعم يتم اصطيادها اصطياداً، ولكن الأنعام بالمقابل فهي حيوانات لا تصطاد لأنها مملوكة:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ يس (71)
وهي كائنات قد ذللت ويتم استخدامها في الركوب، فلا تتواجد في البرية:
وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ يس (72)
وبالإضافة إلى أنها كائنات يؤكل منها، فهي كائنات ننتفع بها ونشرب لبنها (أو حليبها كما يرغب أهل الشام أن يسموه):
وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ ۖ أَفَلَا يَشْكُرُونَ يس (73) [9]
نتيجة مفتراة: نحن نزعم القول أن الأنعام هي كائنات مملوكة لا يمكن أن يتم اصطيادها، أما النعم فهي كائنات برية يمكن أن يتم اصطيادها.
ثانياً، لو دققنا بالآية الكريمة جيداً لوجدنا أن الكفارة تكون بمثل ما قتل من النعم، فأنت إن اصطدت شيئاً من البرية فكفارته بمثله، فلو اصطدت أرنباً فكفارته بـ "مثل الأرنب"، وإن أنت اصطدت غزالاً فكفارته بـ "مثل الغزال"، وإن أنت اصطدت حماراً وحشياً، فكفارته بـ "مثل الحمار الوحشي"، وهكذا، فهل يعقل أن تصطاد عصفوراً لتكون كفارته من الضأن أو الماعز أو البقر أو الإبل؟ فكيف يتم ذلك؟
رأينا: نحن نظن أن الكفارة تكون على نحول "مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ"، وهذا - بكل تأكيد- لا يكون باصطياد نعما أخرى مثل التي قتلها المحرم لأن الحاج لا زال في مرحلة الإحرام، فكيف به أن يقوم بفعل القتل مرة أخرى، فإن هو فعل، فهذا يعني أنه يقوم بالاصطياد مرة أخرى وبالتالي الوقوع في المحظور من جديد، وهكذا. لذا نحن نفتري الظن أن الكفارة تكون بدفع قيمة المثل كما يحكم به ذوا عدل "فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ"، أي إن قام الحاج المحرم باصطياد أرنب بري مثلاً، فإن كفارة ذلك - في رأينا- لا تكون بأن يقوم باصطياد أرنب مثله، ولكن تكون بأن يقدر ذوا العدل قيمة ذلك الأرنب تقديرا (ويكون ذلك بالنقد أو بالطعام) يتم دفعه هدياً بالغ الكعبة أو لإطعام المساكين (أو الصيام إن تعذر دفع المثل). ولو كانت الكفارة بقتل شيء من الأنعام (الماعز والضأن والبقر والإبل) لما كان هناك حاجة لتدخل ذوي عدل منا للقيام بعملية الحسبة.
والحكمة من ذلك - كما نظنها - تتمثل في أن تلك الثروة البرية (النعم) وإن لم تكن ملكية فردية لشخص بعينه إلا أنها ملكية خاصة لأهل تلك الديار التي يمر بها الحاج المحرم، ومادام أن الحجاج يأتون من كل فج عميق، فليس لهم الحق في التعدي على ممتلكات الآخرين، لذا إن قام الحاج المحرم بقتل شيء من تلك النعم، فعليه أن يدفع تعويضاً لأهل تلك المنطقة لأنه تعدّى على ممتلكاتهم، وخاصة لفقرائهم الذين غالباً ما يعتاشون على ما تجني أيديهم ورماحهم لتوفير قوتهم وقوت عيالهم من تلك النعم.
ولكن - بالمقابل- نجد الرخصة بالنسبة لصيد البحر مفتوحة (حتى وقت الإحرام) وذلك لأنّ البحر في رأينا- ليس ملكية فردية لأحد، وهو ليس ملكية خاصة لأهل منطقة معينة، وإنما هو ملكية عامة للجميع، لذا عندما تقوم أنت باصطياد شيء من البحر، فأنت لا تعتدي على ملكية الآخرين، والله أعلم.
نتيجة مفتراة من عند أنفسنا: نحن نفتري القول أن الأنعام هي ثمانية أزواج فقط (مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ) و (وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ)، وهي حيوانات مملوكة لا يتم اصطيادها، بينما النعم - بالمقابل- فهي الحيوانات غير المملوكة (موجودة في البر والبحر) التي يمكن أن يتم اصطيادها. ففي حالة البحر فإن الله أحل لنا المفترِس منها والمفترَس (أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ) بينما في البر لم يحل الله لنا منها إلا المفترَس (وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ) فقط.
الطيور
بعد تدبرنا لبعض آيات الكتاب الكريم، أصبح لزاماً أن نتفكر بماهية الطير كما ترد في كتاب الله، لا كما تعودنا على فهمه من حياتنا وثقافتنا اليومية، ونزعم الظن أننا استطعنا الخروج بالاستنباط التالي الذي هو أيضاً من عند أنفسنا: هناك نوعان من الطير وهما:
1. طيور تطير بجناحيها
2. طيور لا تطير بجناحيها
الدليل
لنمعن التفكير في الآية الكريمة التالية:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ ۖ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (41)
ما الذي يمكن أن تستنبطه- عزيزي القارئ- من هذه الآية الكريم بالنسبة للطير؟ هل الطير موجودة في السماء؟ هل الطير موجودة في الأرض؟
رأينا، كلا وألف كلا، لو كانت الطير من مخلوقات الأرض أو من مخلوقات السماء لما كان هناك حاجة أن يكون هناك تكملة للآية الكريمة ولربما جاءت على النحو التالي:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ... وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (41)
ولكن لمّا كانت الطير مخلوقات ليست أرضية وليست سماوية كان لزاماً أن يأتي ذكرها في الآية الكريمة لتكون مشمولة بخطاب التسبيح:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِوَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ ۖ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (41)
فالمسبحون لـ لله هم (1) من في السموات و (2) من في الأرض و(3) الطير
سؤال: مادام أن الطير- كما تزعم- ليست من مخلوقات الأرض، ومادام أنها ليست من مخلوقات السماء، فأين هي إذن؟
جواب: هي مخلوقات متواجدة في جو السماء:
أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ النحل (79)
نتيجة : لابد من التفريق بين ثلاث كينونات حسب مكان تواجدها:
1. مخلوقات متواجدة على الأرض
2. مخلوقات متواجدة في السماء
3. مخلوقات متواجدة في "جو السماء" وهي الطير موضوع حديثنا هنا.
وهذا الزعم ينقلنا على الفور إلى الغوص في ماهية تلك الطيور كما ترد في الآية الكريمة التالية:
وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم ۚ مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ الأنعام 38
فالدواب التي على الأرض هي بنص الآية الكريمة أمم أمثالنا، ولكن هناك - حسب صريح الآية نفسها- أمة أخرى مثلنا، ولكنها غير متواجدة على الأرض: إنها الطير التي تطير بجناحيها. ولكن الاستنباط الذي لابد من الخروج به أيضاً من هذه الآية الكريمة هو الإيحاء لنا أن للتفريق بين الطير التي تطير بجناحيها (والتي نظن أنها متواجدة في جو السماء) والطير التي لا تطير بجناحيها (والتي نظن أنها موجودة على الأرض).
فالطير التي لا تطير بجناحيها ومتواجدة على الأرض تقع في -حسب ظننا- ضمن فئة الدواب، وبشكل أكثر دقة فهي من فصيلة النعم التي يمكن أن تصطاد اصطياداً:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ ۚ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَوْ عَدْلُ ذَٰلِكَ صِيَامًا لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ ۗ عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ ۚ وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ المائدة 95
افتراء من عند أنفسنا : نحن نفتري الظن بأن الطير المتواجدة في جو السماء ليست من النعم وبالتالي لا يجوز اصطيادها وأكلها. وهذا ما سنحاول الخوض فيه في الصفحات التالية
باب الطيور التي تطير بجناحيها
سؤال: ما هي صفات تلك الطيور التي تطير بجناحيها في جو السماء؟
قال تعالى:
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ الملك (19)
نتيجة : لو أمعنا النظر في هذه الآية الكريمة لوجدنا أن خصائص تلك الطير تتمثل في أنها: (1) متواجدة فوقنا، وهي (2) من الصافات، وهي (3) ممن يقبضن، وهي (4) ممن ما يمسكهن إلا الله (الرحمن)، وهي (5) بلا شك ممن قد علم صلاته وتسبيحه كما في الآية الكريمة التالية:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِوَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ ۖ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (41)
وهي (6) بلا شك تقع ضمن نطاق الكائنات المسخرة كما في الآية الكريمة التالية:
أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
لذا لابد من الخوض في كل هذه الصفات للخروج باستنباطات (نسأل الله أن تكون) صحيحة حول ماهية هذه الكائنات.
1. الطير فوقنا
سؤال هل كل الطير متواجد فوقنا؟
جواب: لا، ليس كل الطير متواجد فوقنا، فهناك ما نسميه بالطيور الدّاجنة كالدجاج والديك الرومي التي لا تطير بجناحيها
سؤال: أين تتواجد الطيور التي فوقنا؟
رأينا: هي ليست في السماء وهي ليست في الأرض وإنما في جو السماء:
أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
أي ما بين السماء والأرض. فالله أكد في أكثر من موضع على ما بين السماء والأرض:
لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ۚ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ۗ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ المائدة 17
وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ۚ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم ۖ بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ ۚ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۚ وَلِلَّهِ مُلْكُالسَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۖ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ المائدة 18
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَإِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ ۖ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ الحجر 85
رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ۚ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا مريم 65
لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ طه 6
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ الأنبياء 16
الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۚ الرَّحْمَٰنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا الفرقان 59
قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۖ إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ الشعراء 24
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِم ۗ مَّا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ الروم 8
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۖ مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ ۚ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ السجدة 4
رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَرَبُّ الْمَشَارِقِ الصافات 5
أَمْ لَهُم مُّلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۖ فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبَابِ ص 10
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ۚ ذَٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ ص 27
رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ ص 66
وَتَبَارَكَ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ الزخرف 85
رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۖ إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ الدخان 7
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ الدخان 38
مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنذِرُوا مُعْرِضُونَ الأحقاف 3
وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ ق 38
رَّبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَٰنِ ۖ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا النبأ 37
2. الطيور التي في السماء ما يمسكهن إلا الرحمن
نحن نفتري الظن أن الإمساك هو عكس الحرية، فعندما تمسك بشيء فأنت تحد من حريته، ولابد للإمساك أن يحدث في مكان معين مصداقاً لقوله تعالى:
وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِن نِّسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِّنكُمْ ۖ فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا
فإمساك المرأة التي جاءت بفاحشة مبيّنة يكون في البيت، فلا يسمح لها بالخروج منه، ولو حاولنا ربط ذلك بقضية الطيور (والطعام بشكل عام) لوجدنا الآية الكريمة التالية:
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ ۖ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۙ وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ ۖ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ المائدة 4
فالله يأمرنا في هذه الآية الكريمة أن نأكل مما أمسك علينا (فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ)، فكيف يمكن أن نفهم أن الله قد أمسك علينا نوعاً من الطعام في الوقت الذي يقول عن الطيور التي تطير في جو السماء أنه ما يمسكهن إلا الرحمن؟
ولا شك عندنا أن من يمسك بشي هو من يستطيع أن يتصرف به:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ وَالْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَن تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا ۚ وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ ۚ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
رأينا: إذا كان الإمساك (كما نعتقد) هو الحبس في مكان محدد، فإننا نظن أنه بالإمكان تقسيم الطيور إلى قسمين هما:
- الطيور التي تطير بجناحيها وهي الطيور التي ما يمسكهن إلا الرحمن، لذا لا يمكن أن تدجّن (أي أن تكون طيوراً بيتيه محبوسة في مكان بذاته) لتربتها والاستفادة منها بالأكل
- الطيور التي أمسكها الله علينا، فكان تدجينها من الله لنا، فأصبحت طيوراً بيتيه يمكن أن تحبس في مكان محدد بذاته لتربيتها والاستفادة منها بالأكل، وهي التي لا تطير بجناحيها في جو السماء.
- الطيور التي في السماء مسخرة (وليست مذلّلة)
والنوع الأول من الطيور التي لا تدجن والتي تطير بجناحيها هي طيور مسخرة بنص الآية الكريمة التالية:
أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
فما معنى أن تكون تلك الطيور كائنات مسخرة؟
جواب: لو استعرضنا التسخير في كتاب الله لوجدنا أن الله قد سخّر لنا ما في السموات والأرض؟
أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً ۗ وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ لقمان 20
سؤال: إذا كان الله قد سخر لنا ما في السموات والأرض، فهل نأكل كل ذلك؟
جواب: لا يمكن أن نأكل ما هو مسخر لنا، فالله قد سخّر لنا الشمس والقمر والنجوم:
إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
وسخر لنا الليل والنهار:
وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ النحل 12
وسخر لنا البحر:
اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ الجاثية 12
وبنفس المنطق، يمكننا أن نقول أن الله قد سخر تلك الطيور التي في جو السماء:
أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ النحل 79
فالتسخير- كما نظن- لا يعني الأكل، وإنما القيام بوظيفة ما يستفيد منها الإنسان، وليس أدل على ذلك من هدهد سليمان، فالله قد علم سليمان ووالده داود من قبله منطق الطير:
وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ ۖ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِن كُلِّ شَيْءٍ ۖ إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ
فكان الطير واحد من الأركان الأساسية الثلاث في جيش سليمان وهي: الجن والإنس والطير:
وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
وقام سليمان بتفقد ذلك الجزء على وجه التحديد، فلم يجد الهدهد حاضراً حينئذ:
وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِيَ لَا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ
وذلك لأن ذلك الهدهد كان يقوم بوظيفته في الوقت الذي لم يكن حاضراً في الطابور التفقدي عند سليمان:
فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ
نتيجة مفتراة : لم يكن الهدهد (بوصفه واحدا من الطير) متواجداً في جيش سليمان من أجل أن يكون طعاماً للجن والإنس، ولكنه كان من أمة (كما الجن والإنس) مثلنا، يقوم بوظيفة توكل إليه من القائد سليمان. (وسنتعرض لتفاصيل هذا الطائر عند الحديث عن سليمان في مقالات منفصلة بحول الله وتوفيقه، فنسأل الله أن ينفذ أمره بإرادته ومشيئته لنا الإحاطة بشيء من علمه)
النتيجة: إن الطرح السابق يوصلنا إلى الافتراء التالي: الطيور التي تطير بجناحيها هي كائنات مسخرة وليست كائنات مذلّلة لانّ الكائنات المذلّلة هي - نحن نفتري الظن- الكائنات التي تقوم بوظيفة ولكنها في الوقت ذاته يمكن الاستفادة من لحومها كطعام ويمكن أن تقدم لنا الشراب والمنافع أخرى، ولننظر إلى الدقة المتناهية كيف يصور الله لنا الأنعام في سورة يس:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ يس 71
وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ يس 72
وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ ۖ أَفَلَا يَشْكُرُونَ يس 73
فالأنعام قد ذللت لأنها لا تقوم فقط بوظيفة كحمل الأثقال، ولكنّنا نستفيد منها بحد ذاتها، ولكن بالمقابل يمكن القول أن ما سخره الله لنا لا نستهلكه بحد ذاته، فالبحر مثلاً قد سُخِر لنا لأننا نستفيد منه في وظيفة ما يؤديها لنا، وكذلك الشمس والقمر والشمس والنجوم، فكلها كائنات مسخرة لنا ولكن الله لم يذلّلها لنا كما الأنعام. وهذا يدعونا إلى أن نفهم أن الطيور المسخرة في جو السماء يمكن أن تقوم لنا بوظيفة ما، لكننا لا نأكلها نفسها.
الطيور التي في السماء صافات ويقبضن
عند الحديث عن الطيور التي في جو السماء، جاءت صفة الصافات ملازمة لتلك الكائنات كما في الآيات الكريمة التالية:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ ۖ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ الملك 19
سؤال: ما معنى أن تكون تلك الكائنات صافات؟
جواب: لا بد أن نميز بين لفظين متشابهين وردا في كتاب الله وهما:
1. صفاً
2. صفاً صفاً
فعند الحديث عنا نحن البشر جاء الخطاب على نحو "صفاً" وكفى، كما في قوله تعالى:
وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّن نَّجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا
فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا ۚ وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَىٰ طه 64
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنْيَانٌ مَّرْصُوصٌ
بينما جاء الحديث عن الملائكة والملك على نحو صفاً وعلى نحو صفاً صفاً
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا ۖ لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ وَقَالَ صَوَابًا
وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا الفجر 22
سؤال: فما الفرق بين صفاً من جهة وصفاً صفا من جهة أخرى
رأينا: نحن نفتري القول أن صفاً تعني الاصطفاف بطريقة أفقية، فالجيش عندما يقاتل صفاً يكون هناك أكثر من صف ولكنهم وراء بعضهم البعض، بغض النظر عن عدد الصفوف التي يكوّنونها، وعندما أتذكر الغرفة الصفية التي ندرس وندرس فيها، نجدها عبارة عن عدة صفوف وراء بعضها البعض ولكنها جميعها تشكل صفا واحدا كالصف الخامس ب أو السادس ج، وهكذا.
ولكن عندما يكون الاصطفاف صفاً صفا فيكون ذلك- في رأينا- بطريقة أفقية و عامودية معاً، فهناك اصطفاف وراء بعضهم البعض ليكوّنوا "صفاً" وهناك اصطفاف فوق بعضهم بعضاً ليكونوا أيضاً "صفاً"، ولو تفقدنا آية الطير جيداً لوجدنا أنها تتحدث عن الاصطفاف فوقنا:
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ الملك 19
لذا أميل الاعتقاد أن الطير والمَلِك (على وجه التحديد) هم مقصود الآية الكريمة التالية:
وَالصَّافَّاتِ صَفًّا الصافات 1
والسبب في رأينا يتمثل في أن الملائكة كما الطير هي كائنات أولي أجنحة:
الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۚ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
نتيجة مفتراة : من يكون في هيئة الصافات صفاً (أو صفاً صفاً) هو من يملك أجنحة تمكنه من أن يكون على تلك الهيئة في الترتيب الأفقي و العمودي، أما من لا يكون أولي أجنحة (مثلنا نحن البشر) فهو لا يستطيع أن يصطف صفاً صفا ويكفيه أن يكون صفاً فقط.
باب الطيور التي لا تطير بجناحيها
عند تدبرنا للآيات الكريمة التي تتحدث عن الطير، وجدنا لزاماً أن نتعرض لقصة عيسى بن مريم مع الطير طارحين التساؤلات التالية: ما قصة الطير مع عيسى بن مريم؟ لم كان عيسى يعمل من الطين كهيئة الطير على وجه الخصوص لينفخ فيه؟ لِم لَم يكن يعمل من الطين كهيئة الكائنات الأخرى كالأنعام والدواب والوحوش والسبع والجوارح، الخ؟
وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ۖ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ ۖ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ اللَّهِ ۖ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَىٰ وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا ۖ وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ ۖ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي ۖ وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ المائدة 110
فلا شك أن الخالق - حسب صريح اللفظ القرآني- هنا هو عيسى بن مريم ( أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ)، أليس كذلك؟
السؤال: هل يعقل- يا ترى- أن يخلق عيسى كائنات لتعبده وتسبحه؟ ألا يعبد المخلوق خالقه؟
فها هو إبراهيم نفسه يتوجه إلى خالقه ليقر له بكل نعمة هو عليها:
فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ (77)
الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (78)
وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ (79)
وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (80)
وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ (81)
وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ (82)
رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (83)
فهل - يا ترى- كان عيسى بن مريم (خالق ذلك الطير) هو من يهديه؟
الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (78)
رأينا: لا شك أن عيسى بن مريم لم يكن يخلق من الطير المكلفة التي تطير في جو السماء والتي هي أمم أمثالنا، ولكنه كان - نحن نظن- يخلق من الطير غير المكلفة التي لا تطير في جو السماء.
منطق القول: لو كان عيسى يخلق من تلك الطيور التي تطير في جو السماء التي ما يمسكهن إلا الرحمن، فكيف به سيمسكهن هو نفسه، وكيف بالقوم سيتعرفون عليها (مادام أنها ستطير في جو السماء) وكيف بهم سيقرون له بذلك الخلق (مادام أن تلك الطيور ما يمسكهن إلا الرحمن).
رأينا: لا شك عندنا أن ما كان يقوم عيسى بخلقه كان يمكث مع القوم وليس فوقهم، فهي من الطيور التي يمكن أن تتعايش مع الناس، وهي كائنات مذلّلة للأكل وغير مكلفة بالعبادة، لأنها ببساطة ليست أمم أمثالنا، لذا لم تكن تدين لعيسى بن مريم بالربوبية. ولا تتوقف قصة الطير عند عيسى بن مريم، فها هو إبراهيم نفسه يتعامل مع الطير أيضاً. فما هو الطير الذي وقع في يدي إبراهيم؟
إبراهيم: يصر إليه أربعة من الطير
ربما لا تخفى قصة إبراهيم مع الطير على أحد، فإبراهيم يطلب من ربه أن يريه كيف يحيي الموتى وذلك ليطمئن قلبه:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا ۚ وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (260)
تساؤلات حول طير إبراهيم : كيف استطاع إبراهيم أن يأخذ بتلك الطيور إن كانت أصلاً من النوع الذي ما يمسكهن إلا الرحمن؟ أي كيف صرّهن إبراهيم إليه؟ وكيف جعل إبراهيم على كل جبل منهن جزءا؟ وكيف عرف إبراهيم أن تلك الطيور التي وضع على كل جبل جزءاً منها هي نفسها التي جاءت إليه تسعى؟ وكيف دعاهن إبراهيم وهو الذي لم يعلّم منطق الطير كما كان الحال بالنسبة لداوود وسليمان؟ ولم كانت تلك أربعة طيور على وجه التحديد؟ لِم لَم تكن خمسة أو ثلاثة مثلاً؟ ولماذا جاءت تلك الطيور إبراهيم ساعية ولم تأتيه طائرة بجناحيها؟
هذه أسئلة سنحاول أن نتناولها جميعاً بشيء من التفصيل بحول الله وتوفيقه، لكننا سنبدأ بالتساؤل الأخير أولاً مادام أن النقاش يتحدث عن تميز أنواع الطير.
أولاً، لماذا جاءت تلك الطيور إلى إبراهيم تسعى عندما دعاها؟
ألا يجب أن تأتي الطيور إلى إبراهيم طائرة بجناحيها ما دام أنها أصلاً من الطير؟ لم جاءته تسعى ولم تأتي إليه طائرة بجناحيها؟
رأينا : لم تكن طيور إبراهيم من النوع الذي يطير بجناحيه (وإلا لجاءته طائرة) ولكنها كانت من الطيور التي لا تطير بجناحيها فجاءته ساعية، وهذا يدعونا إلى النبش في معنى مفردة السعي، لنفتري بعدها القول بأن السعي لا يكون إلا على الأرض.
الدليل
فها هي عصا موسى حية تسعى:
فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ
وهي هي حبال السحرة يخيّل للناس من سحرهم أنها تسعى:
قَالَ بَلْ أَلْقُوا ۖ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ
وهذا رجل يأتي من أقصى المدينة يسعى ليحذر موسى من خطر مؤامرة ملأ فرعون:
وَجَاءَ رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعَىٰ قَالَ يَا مُوسَىٰ إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ
وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ
وهذا ولد إبراهيم يبلغ مع والده السعي:
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ
وها هم المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم:
يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَىٰ نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ ۖ نُورُهُمْ يَسْعَىٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ التحريم 8
وها هو فرعون نفسه يولي ظهره لموسى سعياً بعد أن أراه الآية الكبرى:
فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَىٰ (20) فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ (21) ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ (22)
وها هو الأعمى يأتي النبي محمد وهو يسعى:
وَأَمَّا مَنْ جَاءَكَ يَسْعَىٰ (8) وَهُوَ يَخْشَىٰ (9) فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّىٰ (10)
مراد القول : لا أظن أن كل هؤلاء جاءوا بطريقة الطيران، ولكني أظنهم قد جاءوا يمشون على الأرض بطريقة السعي، وهي - في رأينا- الحركة على الأرض التي تكون أسرع من المشي العادي ولكنها أقل من الركض [10] ، وأتخيل بالضبط طريقة مشي الطيور البيتية الدّاجنة التي تحاول السير بطريقة سريعة، فلا تصل إلى درجة أن تكون راكضة، ولكنها أكثر سرعة من المشي العادي. ففيها حث للخطى.
نتيجة مفتراة: إن الطيور التي ذبحها إبراهيم ووضع على كل جبل منهن جزءاً لم تكن من النوع الذي يطير بجناحية وإلا لجاءته تطير بجناحيها، ولكنها كانت من الطيور المدجّنة التي تسعى في الأرض فجاءته على تلك الشاكلة.
نتيجة مفتراة: ربما نستطيع من خلال النقاش السابق الخروج بالاستنباط التالي: هناك نوعان من الطيور وهي:
- الطير الذي يطير بجناحيه وهو أمم أمثالنا قد علم صلاته وتسبيحه، وهو مسخر لنا للقيام بغرض محدد
- الطير الذي يسعى على الأرض ولا يطير بجناحيه وهو ليس أمم مثلنا، وهو مذلل لنا لنستهلكه.
الخاتمة
ناقشت الدراسة الحالية جدلية التحريم في الأطعمة من المنظور القرآني باستخدام أدوات النظرية اللغوية، وخلصت إلى أن الحكمة الأولى من التحريم كانت تتمثل بأن لا يحصل للإنسان السوء (كما كان الحال في تحريم الشجرة على آدم وزوجه)، وحرمت بعد ذلك بعض الطيبات بسبب ما أحدث الإنسان من الظلم (كما كان الحال في تحريم بعض الطيبات على بني إسرائيل)، وحصل في فترة زمنية محددة أن عاقب الله الذين اعتدوا في السبت من بني إسرائيل بأن جعلهم قردة وخنازير فاختلطت الدماء البشرية بدماء الخنازير فانتقل الرجس من تلك الفئة من الناس إلى الخنازير فأصبحت- حسب النص القرآني- رجساً، وتولدت بسبب ذلك صلة قرابة بين الناس من جهة والخنازير من جهة أخرى، ولما أصبح من المتعذر التمييز بين الاثنين جاء التأكيد القرآني المتكرر على حرمة هذا النوع من الأطعمة على وجه التحديد، أما الأنواع الأخرى من الحيوانات فتصنف - حسب النص القرآني- إلى دواب وأنعام، وقد أحل الله لنا الأنعام ولم يحل لنا الدواب، وقد قرأنا في النصوص القرآنية أنّ الأنعام لها قلوب لا تعقل بها ولها آذان لا تسمع بها ولها أعين لا تبصر بها، لذا فلا ضير أن تذبح وتؤكل، فهي بذلك كالشجرة التي تهتز عندما تقطف منها ثمرة لكنك لا تشعر بالذنب أنك قد اعتديت عليها، أما حرمة الدواب فقد جاءت بسبب أن تلك المخلوقات هي أمم أمثالنا، فهي محاسبة على أعمالها ومكلفة بالعبادة، لذا فإنك إن قمت بقتلها وأكلت منها فلا بد أنك تشعر بالذنب لأنك قد اعتديت عليها، ولما كانت الأنعام غير مكلّفة وقد خلقها الله فقط ليستفيد منها الإنسان، كانت النتيجة على النحو التالي: أكل الإنسان لحمها وشرب حليبها واستفاد من أصوافها وأوبارها وأشعارها، فكانت كلها طيبة وذلك لأن الله خلقها بيده وذللها لنا للاستفادة منها في كل شيء. فكانت القاعدة الذهبية التي نحاول الترويج لها على نحو: نأكل لحوم الحيوانات التي نشرب حليبها، لذا فإننا نسأل كل من يأكل لحم الخنزير مثلاً سؤالاً بسيطاً: إذا كنت لا تجد ضيراً في أن تأكل من لحم الخنزير، فما الذي يمنعك عن شرب حليبه؟!
وحاولنا في الجزء الثاني من هذه المقالة التفريق بين الأنعام والنعم كـ كينونتين مختلفتين، فزعمنا الظن أن الأنعام هي فقط ثمانية أزواج أنزلت إلينا إنزالا، وهي حيوانات مملوكة لا يجوز الاعتداء عليها بالصيد، بينما النعم -بالمقابل- هي حيوانات البر والبحر التي تكون هدفاً للصيد لأنها غير مملوكة ملكية فردية. وحاولنا التمييز بين صيد البحر وطعامه من جهة وصيد البر من جهة أخرى وانعكاسات هذه الافتراءات التي نقدمها من عند أنفسنا على الحاج المحرم.
وفي الجزء الثالث والأخير تعرضنا لقضية الطير، فحاولنا التميز بين الطير الذي يطير بجناحيه، والذي هو أمم أمثالنا، والطير الذي لا يطير بجناحيه وإنما يسعى على الأرض، وزعمنا القول بأنه في حين أن النوع الأول أمم أمثالنا فهو مسخر لنا، لكن لا يحق لنا أن نعتدي عليه بالأكل، ولكن الطير الذي يسعى على الأرض فهو ليس أمم أمثالنا، وإنما كائنات مذلّلة لنا نستطيع أن نصطادها وننتفع منها بالأكل. هذا والله أعلم.
REFERENCES
Bardovi-Harlig, K. (1983). "Pronouns: When 'Given' and 'New' Coincide." In A. Chukerman, M. Marks, & J. F. Richardson (eds.). Papers from the Nineteenth Regional Meeting. Chicago: Chicago Linguistic Society.
Birner, B. (1994). "Information Status and Word Order: An Analysis of English Inversion." Language.70 (2): 233-259.
Birner, B. & Gregory W. (1998). Information Status and Noncanonical Word Order in English. Amesterdam: John Benjamins Publishing Company.
Carrel, P. L. and Eisterhold J. C. (1983). "Schema Theory and ESL Reading Pedagogy" in TESOL Quarterly. 17, 553-573.
Carston, R. (1988). Implicature, Explicature, and Truth-theoretic Semantics. In Kempson, R. (ed.) Mental Representations: The Interface between Language and Reality . Cambridge: CUP.
Chafe, W. (2005). The analysis of discourse flow. In D. Schiffrin, D. Tannen, &
H. E. Hamilton (eds.). The Handbook of Discourse Analysis. Pp. 674-87. Blackwell
Publishing Ltd.
Chastain, C. (1975). Reference and context. In (K. Gunderson (ed.). Language, Mind, and Knowledge. (Pp. 194-269). Minneapolis: University of Minnesota Press.
Clark, H. (1977). Inferences in comprehension. In D. La-Berge & S. J. Samuels (eds.), Basic processes in reading. Hillsdale, N.J.: Erlbaum.
Donnellan, K. S. (1978). Speaker, reference, description and anaphora. In P. Cole (ed.). Syntax and Semantics (Vol. 9: Pragmatics). Pp. 47-68. New York: New York academic Press.
Farhady, H. (1982). "Measures of Language Proficiency from the Learner's Perspective" in TESOL Quarterly. 16, 43-59.
Givón, T. (1983). Topic continuity in discourse: a quantitative cross-language study. Amesterdam and Philadelphia: John Benjamins.
Grice, H. P. (1975). Logic and conversation. In P. Cole & J. Morgan (eds.). Syntax and Semantics 3: Speech Acts. (Pp: 41-57). New York: Academic Press. Reprinted in Grice (1989). Studies in the way of words. (Pp: 22-40). Cambridge, MA: Harvard University Press.
Grice, H. P. (1989). Studies in the ways of words. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
Grimes, J. E. (1975). The thread of discourse. Janua Linguarum, series minor, 207. The Hague: Mouton.
Gumperz, J. J. (1992). Contextualization and understanding. In A. Duranti and C. Goodwin (eds.). Pp. 229-52. Rethinking context: language as an Interactive Phenomenon. Cambridge: Cambridge University Press.
Gundel, J. et al. (1993). "Cognitive Status and the Form of Referring Expressions in Discourse." Language. 66 (4): 742-763
Halliday, M. A. K. and Hasan, R. 1976. Cohesion in English. London: Longman.
Halliday, M. A. K. and Hasan, R. 1985. Language, Context and Text: aspects of language in asocial-semiotic perspective . Victoria: Deakin University.
Hasan, R. 1984. Coherence and cohesive harmony. In Flood, J. (ed) Understanding Reading Comprehension. Delaware: International Reading Association
Kintsch, W. and van Dijk, T. (1978). Toward a model of text comprehension and production. Psychological Review 85 (5): 363-392.
Kolaiti, P. (2008). Pragmatics and the Phantasm Called Text: a relevance-theoretic approach to Cohesion (also found at http://www.phon.ucl.ac.uk/publications/WPL/05papers/kolaiti.pdf
Minsky, M. (1975). A framework for representing knowldging. In P. Winston (ed.), The psychology of computer vision. New York: McGraw-Hill.
Prince, E. (1981b). "Toward a Taxonomy of Given -New Information." In P.Cole (ed.). Radical pragmatics. New York: Academic Press.
Prince, E. (1992). "The ZPG Letter: Subjects, Definiteness, and Information-Status." In W.C. Mann & S. A. Thompson (eds). Discourse Description. Amsterdam: John Benjamins Publishing Co.
Reinhart, T. (1983a) Anaphora and Semantic Interpretation, Chicago: The University of Chicago Press.
Reinhart, T. (1983b) "Coreference and Bound Anaphora: A Restatement of the Anaphora Questions," Linguistics and Philosophy 6, 47-88.
Siddharthan, A. (2004). Syntactic simplification and text cohesion. University of Cambridge. Technical Report
Number 597. UCAM-CL-TR-597. ISSN 1476-2986. http://www.cl.cam.ac.uk/techreports/UCAM-CL-TR-597.pdf
Sperber, D. & Wilson, D. (1995 [1986a]). Relevance: Communication and Cognition. Blackwell, Oxford and Harvard University Press, Cambridge MA . (Second edition 1995. Blackwell, Oxford.)
Strawson, P. (1950). On referring. Mind, 59: 320-44.
Strawson, Peter (1964). Identifying reference and truth values. Theoria, 30: 96-118.
Tannen, D. (1987a). Repetition in conversation: toward a poetics of talk. Language, 63: 574-605.
Tannen, D. (1987b). Repetition in conversation as spontaneous formulaicity. Text, 7: 215-44.
Tannen, D. (1989). Talking voices: repetition, dialogue and imagery in conversational discourse . Cambridge: Cambridge University Press.
Wallace, S. (1982). "Figure and Ground: The Interrelationships of Linguistic Categories." In P. J. Hopper (ed.). Tense-Aspect: Between Semantics and Pragmatics. Amesterdam: John Benjamins.
Wilson, D. (1998). Discourse, coherence and relevance: a reply to Rachel Giora. Journal of Pragmatics 29, 57-74.
[1] لمزيد من التفصيل في هذا الباب انظر مقالتنا تحت عنوان: أين كانت جنة آدم؟
[2] لاحظ عزيزي القارئ كيف يرد ذكر الخيل المسومة منفصلة عن الأنعام، وهذا دليل واضح جداً أن الخيل المسومة ليست من الإنعام، فالتشابه في الشكل لا يجعل تلك المخلوقات تقع ضمن دائرة الأنعام (تماماً كالاستنتاج الذي تفرضه الآية نفسها وهو أن النساء ليسوا من الناس في قوله تعالى: " زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ" ، فالتشابه الشكلي بين الرجال والنساء ليس كافياً ليجعل النساء ضمن مجموعة تعرف بـ "الناس"، للاستطراد في هذا الموضوع ندعو القارئ الكريم إلى قراءة مقالتنا تحت عنوان جدلية الذكر والأنثى. ولاحظ كذلك كيف أن الدواب لم تذكر في هذه الآية الكريمة كفصيلة مستقلة على أنها جزء من متاع الحياة الدنيا.
[3] لاحظ عزيزي القارئ كيف تبين هذه الآيات أن الخيل والبغال والحمير وإن تقاطعت مع الأنعام في بعض الاستخدامات إلاّ أنها ليست من فصيلتها بدليل استقلاليتها في الذكر (الآية 8) عن الأنعام (الآيات 5-7).
[4] فإذا كانت الخيل والبغال والحمير من الدواب، فإن ذلك يدلنا على أن الدواب بمجملها لا تقع ضمن متاع الحياة الدنيا، ولكن ربما يكون بعضها جزءاً من متاع الحياة الدنيا (كالخيل والبغال والحمير) ولا يكون غالبيتها كذلك (كبقية الدواب).
[5] أو الحليب كما يحب أن يسميه أهل بلاد الشام وإن كانت التسمية الحقيقية له هي اللبن، فما يخرج من بطون الأنعام من بين فرث ودم كشراب سائغ للشاربين هو لبن في كتاب الله، والعرب يقولون حلبت الناقة لبناً وليست حلبت حليباً كما قد يخطئ البعض.
[6] فهل سننتظر حتى يفاجئنا أحد علماء الغرب ليفرق بين نوعين من الحيوانات بعد إجراء التجارب المخبرية والميدانية ليخلص أنّ الأنعام تختلف عن الدواب، وعندها ننبري لنتغنى بما جاء في كتاب الله من علم سبق المعرفة البشرية؟ لم لا نكون نحن المبادرين بمثل هذه الحقائق العلمية ما دامت أصولها مثبتة في كتاب الله؟
[7] لمزيد من التوضيح انظر مقالتنا: أين كانت جنة آدم؟
[8] وربما لهذا - حسب رأي صديقي الدكتور هيثم العزام- نشأت العداوة بيننا وبينهم، فنحن جميعاً نتنازع على الحصول على الغنيمة نفسها، فتلك الكائنات تكرهنا (نحن البشر) لأننا ننازعها في رزقها.
[9] ولا ننسى كذلك أن الأنعام كما ذكرنا سابقاً هي قد خلقت بأيدي الرحمن وأنزلها من السماء إنزالا:
خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ ۚ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِّن بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ ۚ ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ الزمر 6
ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ ۖ مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ ۗ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ ۖ نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (143) وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ ۗ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ ۖ أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَٰذَا ۚ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (144) الأنعام 143- 144
[10] وأظن أنها طريقة الحركة التي يقوم بها الحاج أو المعتمر بين الصفا والمروة.